Экзаменационные ОТВЕТЫ по предмету «Патрология»

( III курс, заочное отделение, 2004 / 2005 г. )

Доникейский период

1. Общая характеристика особенностей богословия доникейского периода.

2. «Дидахи». Особенности памятника; его значение.

3. Св. Климент Римский и его экклезиология.

4. Св. Игнатий Богоносец и его наследие. Послание Св. Поликарпа Смирнского.

5. «Послание Варнавы». Отношение к Ветхому Завету.

6. Нравственное учение и экклезиология «Пастыря Ермы».

7. Проблематика христианской апологетики II века. Апология Аристида. «Послание к Диогнету».

8. Св. Иустин Философ. Христианская философия. Богословские особенности сочинений св. Иустина.

9. Особенности апологетики Татиана. Энкратизм Татиана.

10. Афинагор Афинянин. Его учение о воскресении.

11. Св. Феофил Антиохийский. Учение о Божестве и триадология.

12. Св. Мелитон Сардийский и учение о Христе – новой Пасхе.

13. Христология, сотериология и экклезиология св. Иринея Лионского.

14. Св. Ипполит Римский как антигностический писатель. «Апостольское Предание» Ипполита.

15. Этика и экклезиология Тертуллиана.

16. Св. Киприан Карфагенский. Учение о Церкви и ее Таинствах.

17. Климент Александрийский и христианский гнозис.

18. Богословские взгляды Оригена. Влияние Оригена: оригенизм III-VI вв. Осуждение его на 5 Всел. Соборе.

19. Жизнь и труды Оригена. Характеристика экзегетического метода.

20. Свт. Григорий Неокесарийский Чудотворец как ученик Оригена. Св. Мефодий Олимпийский как критик Оригена.

Эпоха Вселенских соборов (начало)

21. Богословие в IV веке. Основные черты.

22. Евсевий еп. Кесарийский и его наследие.

23. Св. Афанасий Великий. Жизнь и богословские взгляды. Писания св. Афанасия, направленные против арианства.

24. Житие и писания св. Василия Великого. Его аскетические труды и монашеские уставы.

25. Троическое богословие св. Василия Великого. Учение о Св. Духе.

26. Общая характеристика богословия Отцов Каппадокийцев. II Вселенский Собор.

27. Св. Григорий Богослов. Житие и труды. Основные богословские взгляды св. Григория Богослова (триадология). Христология св. Григория Богослова.

28. Преп. Ефрем Сирин и его труды.

29. Мистическое (тайнозрительное) богословие св. Григория Нисского. Его эсхатологические воззрения.

30. Св. Кирилл Иерусалимский, его Огласительные и Тайноводственные слова.

31. Св. Амвросий Медиоланский, его пастырское богословие, этика, аскетика и экзегетика.

32. Блаж. Иероним Стридонский. Житие и труды.

33. Блаж. Августин. Его жизненный путь и произведения. Учение о свободном выборе и предопределении. Тринитарное учение: предпосылки филиоквизма в нем.

34. Свт. Иоанн Златоуст. Его жизненный путь и труды. Экзегеза Свящ. Писания.

Аскетические писатели IV-V вв.

35. Жанры аскетической литературы. 2 редакции «Древнего патерика». «Лавсаик» Палладия.

36. Основоположники египетского монашества: преп. Антоний Великий и преп. Пахомий.

37. Преп. Макарий Египетский и «корпус Макарианум».

38. Евагрий Понтийский и его тайнозрительное богословие.

1. Общая характеристика особенностей богословия доникейского периода.

Эпоха идеологической борьбы с внутрицерковными и внецерковными ересями, прежде всего с мистицизмом. Количественное увеличение церкви. Становление богословия троического и христологического. Формирование литургико-канонических норм, формирование канона священных книг Нового Завета, развитие церковного строя.

1) «Писания мужей апостольских» – к.1 в – сер. 2 в., География: Сиропалестина, Антиохия, Смирна, Египет, Рим, Александрия Егип.

2) Сочин. греч. апологетов 2 в.

Начало рационального осмысления богооткровенных истин.

География: Афины (Греция), Рим, Александрия (культурные центры).

3) Антиеретическая литература 2 пол. 2 в. Ириней Лионский, Ипполит Римский и др.

4) Группа римских богословов 3 в.: Минуцифилиц, Ипполит Римский, Новоциан, антипапа Римский.

5) Африканские богословы 3 в.: формулы Тертуллиана, Киприан Карфагенский, Лактанций.

6) Александрийская богословская школа (к. 2-3 вв). Систематизация христианского учения, т.е. науки богословия.

Триадология доникейских писателей.

Пастырь Ермы: запутанны и двусмысленны.

Клим. Римский: в домостр-ве участвуют все Ипостаси Святой Троицы: Богу Отцу принадлежит изволение устроить Царство Божие; Сын – главное орудие Домостроительства спасения, а Св. Дух как Полнота благодатных средств, ведущих ко спасению.

Иустин Философ: Содерж. учение о Троице (Слово произнесенное, Слово семенное и Слово воплощенное).

Феофил Антиох.: Первым употребл. слово Троица. «Три дня [творения], были прежде [создания] светил, суть образы Троицы Бога, Его Слова и Его Премудрости». Святой Дух отождествляется с Премудростью («Софией»); Слово (Логос) называется не только «Премудростью», но и «Духом Божиим»; учит о рождении второго Лица Троицы, Феоф. пытается наметить различие Лиц Троицы, Третья Ипостась, находится еще в очень зачаточном состоянии и имеет достаточно размытые грани. Для него само собой разумеется, что Святой Дух, как и Слово Божие (Логос), существует от вечности и вместе с Логосом Дух принимает участие в творении мира.

Ориген: идея Бога как единства, монады. Впервые употр. термин «единосущный». Сын так же вечен, как и Отец, но и творение одновременно. Не различал «рождение» и «творение».

Павел Самосатский (еп. Антиох. с 260 г.). Смесь модализма и савеллианства (в Боге единое сущ-во, а Лица – лишь формы «модусы» явления миру). Считал Христа человеком, в к-ром обитал Бог, видимо, после Крещения (ересь адопционизма).

Учение о Логосе.

Иустин Философ: Разговор с Трифоном Иудеем – выражал участие в творении мира 2-го лица Троицы – Логоса, (Он посредник между Богом и миром)

Феофил Антиох.: О Логосе употр. ту же терминологию что и Иустин Ф., но с меньшей субординацией. Пишет: Бог не выразим чел. словами, невидим, непознаваем и т.д. и проявл. Себя через Своего Сына – Слово.

Ириней Лионский: утверждение полноты Божества и Человечества во Христе. Логос, участвующий в творении мира. Рождение Сына от Отца для творения мира. Сын с Св.Дух как две руки Бога. Но подобные фразы чаще даются не догматически, а лишь толковательно.

Ориген: Одна разумная тварь, к-рой не наскучило богосозерцание – человек Иисус Христос, в эту душу Сын Божий воплотился. Роль Христа педагогическая.

Бог у Оригена – бог неоплатоников.

Павел Самосатский (еп. Антиох. с 260 г.). Смесь модализма и савеллианства (в Боге единое сущ-во, а Лица – лишь формы «модусы» явления миру). Считал Христа человеком, в к-ром обитал Бог, видимо, после Крещения (ересь адопционизма).

Лукиан еп. Антиох. великий экзегет «Было время, когда Сына не было» на осн. Притч. 8:22, Кол.1:15. Учеником был Арий. Однако, Лукиан умер мучеником и числится в святцах.

Экклезиология.

Дидахи. иерархическое служение (епископы и диаконы), пророки (ходят и проповедуют, в одном месте «Д» они называются архиереями).

Климент Римский. Экклезиол.: Богоучрежденность церковной иерархии, соборное признание претендентов, спасение через Церковь.

2 Посл. св. Клим. Рим. учение о предсуществующей Церкви – «сотворил мужчину и женщину» – «мужчина – Христос, женщина – Церковь». Видимая Церковь во плоти Христа, невидимая – в Св.Духе. Прослеживаются эсхатологич. аспекты.

Игнатий Богоносец: не возможно быть христианином не участвуя в жизни Ц. Ц. становиться собой когда ее члены сходятся вместе для совершения общего таинства. Иерархия впервые. Глава евхар. собрания – еп. Епископу надо следовать как Хр. Пресвит. как апостолам.

Пастырь Ермы – идея о предсуществующей Церкви (как и во 2-м Посл. св.Климента Рим.), и о том, что ради Церкви сотворен мир. Церковь как башня, люди – камни. Церковь как возрастание земли к небу.

Иустин Философ: в Апологии упоминание об иерархии(дьяк., предстоятель),

Ириней Лионский: идея апост. преемства не как формальности, а как вероучения. Хар-ки Церкви: единство – одну душу, уста, сердце; святость – из чистоты и истинности; апостольский характер – непрер. традиция веры; кафоличность – соборность; непогрешимость учения; истинная харизма.

Киприан Карфаг.: утверждает единственность Церкви. В 66 письме он говорит о Ц., как о народе, приверженном свящ. и стаде, послушному своему пастырю. Отличая ее от Церкви кафолической, соединенной в единстве епископата.

«Вне Церкви нет спасения»; «Епископство одно, и каждый епископ целостно в нем участвует»

Ориген: Церк. структуры в духовном смысле, главное место – «учители Церкви», обряды совершать может каждый, таинства чисто символичны. Евхаристию понимал как хлеб – пища для душ, слово от Бога Слово, вино – слово опьяняет.

2. Дидахи. Особенности памятника и его значение.

«Учение 12 апостолов» (или «Дидахи», как оно называется по-гречески). «Учение 12 апостолов», которое, как явствует из его содержания, не принадлежит самим апостолам, а является изложением церковного учения, которое существует как изначальное учение Церкви и передается поэтому от имени 12 апостолов.

Рукопись нашел греч. митр. Филофий Вриенний в КПле 1873 г..

Сост. в нач. II века, по другим данным – 60-80 гг. В Сирии или Египте.

Клим. Алекс. причислял «Д» к Свящ.Пис., нисколько не сомневаясь в апостольском достоинстве произведения. Евсевий Кесар. сомневался в истинности и относит к категории спорных и подложных. Св. Афанасий Александрийский также исключает это сочинение из канона Нового Завета, хотя признает полезность его для церковного наставления верующих. Около V в. выходит из употребл.

Сочинение ценно, потому что знакомит нас и с жизнью, и с учением Церкви очень раннего времени.

Содержание (состоит из четырех частей):

1. гл. 1-6 учение о двух путях (путь жизни и путь смерти) – этическая концепция автора.

2. гл. 7-10 «литургическая»: предписания о крещении, посте и молитве; таинство Евхаристии и «агапы.»

3. гл. 11-15 канонические и церковно-дисциплинарные вопросы.

4. «эсхатологическое заключение» всего произведения (о пришествии антихриста).

О крещении: оглашение, покаяние. Крещение совершается во имя Отца и Сына и Святого Духа. Некоторые сектанты указывают, что будто бы Св. Писание нам предписывает иную форму крещения, когда говорится где-нибудь в Деяниях о крещении во имя Христово. Но там речь идет не о формуле крещения, а дается суммарное указание на то, что крещение совершается не просто во имя Божие, но во имя Бога Отца, Бога Сына и (подразумевается) Святаго Духа.

Совершается в воде живой, если нет – в другой.

Говорится о возможности обливательного крещения, хотя оно не признается нормальным и допускается только в исключительных случаях.

О посте перед крещением.

О посте: в среду и пятницу, а не с иудеями (пн. и чт.). Т.е. установление о посте в ср. и пт. древнее.

«Отче наш» с миним. разночт. с Мф. (здесь в ед. ч. «долг» у Мф. «долги»). Причем в «Учении...» указывается, что эта молитва должна совершаться каждым христианином трижды в день.

Евхаристия: «И как был этот хлеб преломленный рассеян по горам и собранный стал един, так да соберется и Церковь Твоя от концов земли в Твое Царствие».

О церковном строе: иерархическое служение (епископы и диаконы), пророки (ходят и проповедуют, в одном месте «Д.» они называются архиереями).

Датировка Литература двух путей: Послание Варнавы, Каноны свв. Апостолов. Апостольские постановления. Сирия, Египет 60-80 гг., возможно нач. II века. Найдена Филофеем Вриеннием, митр. Никомедийским в КПом подворье Святогробского монастыря в 1873г., I издание им же в 1883 г. Рукопись датирована 11 июня 1056г . Пользовалась широкой известностью: Климент Алекс., Ориген, Евсевий относит к апокрифам, постепенно перестала переписываться и забылась, но его читали Зонара (XII в.), Властарь и Никифор Каллист (XIV в.), Руфин.

Композиция. Это Катехизическое наставление для нужд одной из церквей. Основу его составляет учение о Святой Троице, которое намечается самыми беглыми штрихами.

1-6 гл. иудео-христианское учение о двух путях + Евангелические вкрапления; 7-10 гл. Литургическая часть («Сказав все это, крестите...(7.1)). Молитвы коренятся в иудейской традиции («Отрок Божий»); 11-13 гл. Дисциплинарная часть о поведении пророков, апостолов, приходящих и христопродавцев; 14-15 гл. Рука второго редактора – более продвинутый этап, первые определенные параллели с письм. Евангелием (15, 3-4) о устроении Церкви. 16 Эсхатологическая. Возможно добавлена тогда же.

Учение Акцент на нравственности, а не на догматике (анафема на поведение, а не на мысль). Догматическое учение. Вера в Троичность Бога. Дух наравне с О. и С. (7 о крещении), Христос – судия. Церковь – соборное единство. Катехизация, крещение, покаяние, евхаристия. Этическое учение автора «Дидахе» является расширенным толкованием известных заповедей (возлюбить Бога и ближнего, не убивать и т.д.). Два пути. Соблюдение этих заповедей есть «путь жизни», а нарушение их - «путь смерти». Первый путь предполагает воздержание «от плотских и мирских похотей», любовь к ближним и к врагам, нестяжание и т.д.; второй путь является полной противоположностью первого: вступивший на него предается прелюбодеянию, похоти, разврату, он делается чужд кротости, терпению и пр. Примечательно, что ключевым понятием этического учения в «Дидахе» служит термин «путь», который предполагает, что цель этого пути находится за пределами земной жизни, т.е. трансцендентна ей. Поэтому этика сочинения неразрывно связана с эсхатологией, которая также выдержана в «библейских тонах». Здесь говорится: «В последние дни приумножатся лжепророки и губители, и обратятся овцы в волков, а любовь превратится в ненависть. Ибо когда возрастет беззаконие, [люди] возненавидят друг друга, будут преследовать и предавать друг друга; тогда явится искуситель мира, словно Сын Божий, сотворит знамения и чудеса, земля предастся в руки его и соделает он беззакония, каких никогда не бывало от века.» Предвозвещение антихриста ясно слышится в словах автора «Дидахе», который здесь сохраняет верность духу Нового Завета.

Литургическая часть. Исповедь и пост в среду и пятницу и перед принятием таинства. Живая холодная вода, во имя О. и С. и СД. Три раза в день Отче наш. Тексты благодарения. Пророки благодарят как хотят. По насыщении благодарение за создание мира и моление о Церкви.

Иерархически – дисциплинарная часть. Лицами, несущими в Церкви иерархическое служение, называются епископы и диаконы. Кроме того, в Церкви существуют пророки, которые ходят из одной общины в другую и проповедуют. В одном месте «Д.» эти пророки называются архиереями. Поскольку не существовало еще точной терминологии в отношении степеней церковной иерархии, мы можем действительно усмотреть в тех пророках, о которых говорит «Дидахи» аналогии епископам в современном смысле слова, потому что пророки эти имеют полномочия в отношении нескольких или даже многих церковных общин, в то время как епископы и диаконы несут свое служение в рамках одной общины. У епископов более оседлая жизнь. Церковное единство по образу хлеба.

В целом, «Дидахе» является, безусловно, ценнейшим памятником раннехристианской письменности, проливающим свет как на вероучение, так и на богослужение и ежедневную жизнь древнехристианской Церкви. Данное произведение нельзя недооценивать, но нельзя и абсолютизировать его значение, ибо оно, естественно, не охватывает всех граней жизни и учения Церкви во второй половине I в. Лишь вкупе с другими памятниками древне-церковной письменности «Дидахе» обретает свое истинное значение. По характеристике А. Карашева, содержание сочинения «представляет очень много ценных данных. Одни из них подтверждают те немногие сведения из жизни древней Церкви, какие сохранились до нас в современных памятнику писаниях; другие делают несомненными существование в практике ранней Церкви таких черт церковной жизни, на какие ясные указания мы доселе получили из литературы только конца второго и третьего века». Поэтому находка этого сочинения значительно обогатила и церковно-историческую, и патрологическую науку. Но не только. По словам С. Л. Епифановича, «проникнутое теплотою и любовью к «братьям по вере», выражая необыкновенно реальное и светлое отношение к Богу и сотворенному Им миру, «Дидахе» вводит читателя в атмосферу первохристианской Церкви».

3. Сщмч. Климент Римский и его экклезиология.

Жизнь (+Источники): По Евсевию Кесарийскому годы епископства св. Климента в Риме – с 92 по 101. Согласно св. Иринею Лионскому, он был третьим епископом Рима (после Лина и Анаклита), и св. Ириней говорит о нем как о «видевшем блаженных Апостолов и общавшемся с ними, еще имевшем проповедь Апостолов в ушах своих и предание их пред глазами своими». Тертуллиан сообщает, что св. Климент принял посвящение от самого ап. Петра, но затем чтобы не нарушать мира церковного, он устранился от епископской должности, поэтому списки римских епископов числят Климента на четвертом месте, если начинать с самого св. Петра (то есть между Петром и Климентом было еще два епископа).

По Пред., погиб муч. в Херсонесе, мощи открыты св. Мефодием и Кириллом: часть их они принесли в дар римской церкви, а остальное было перенесено в Киев, где мощи были положены в Десятинной церкви.

«Послание к Коринфянам» (называемое иногда «Первым посланием св. Климента»). Единственное подлинное. Оно дошло до нас в двух греческих рукописях (V и XI вв); имеются несколько переводов этого послания на латинский (XI в) и сирийский (XII в) языки, а также фрагменты двух коптских переводов (рукопись одного датируется IV или V в.). Данное послание пользовалось большим авторитетом и весьма почиталось в древней Церкви: Климент Александрийский сообщает, что в его время послание св. Климента читалось за богослужением, написано в 96-97 гг. Множество цитат, исповедание богодухновенности.

Повод к написанию: Это послание написано по поводу каких-то тяжелых смут, происходивших в Коринфской церкви. Климент обращается (правда, не от своего лица, а от лица Римской церкви) к Коринфу не просто со словом братского увещания, а как власть имеющий. Причина волнений в коринфской общине не имела серьезной догматической подоплеки: это была обычная схизма (раскол), у истоков которой стояли всего несколько лиц, обуреваемых гордыней и честолюбием. Указанная схизма послужила для св. Климента причиной изложения некоторых важных моментов христианского вероучения, основой которого является догмат о Святой Троице. Впрочем, триадология в послании только намечается в самых общих чертах, но детально не разрабатывается. Троичность признается, но Бог – Отец, «Сын Божий» употреблен один раз, остальные – «Предстоятель», «Архиерей». Акт рождения совпадает с усыновлением людей. Дух – Источник, Излияние, Полнота свойств, ведущих ко спасению.

Тайна внутритроичной Жизни и отношения Божественных Лиц между собой лишь предполагаются св. Климентом, но в эту тайну он не дерзает проникать. Главный акцент в послании ставится на спасительном излиянии действия Божиего на мир, т.е. на тайне Домостроительства Божиего.

Домостроительство Божие. Распространяется не только на человечество, но и на весь тварный мир в первую очередь на человека, как венец творения. Участвуют все Ипостаси Святой Троицы: Богу Отцу принадлежит изволение устроить Царство Божие; Сын – главное орудие Домостроительства спасения, а Св. Дух как Полнота благодатных средств, ведущих ко спасению.

Последовательно нисходящая церковная иерархия. Важность покаяния, смирения, кенозиса и любви. Ясное осознание взаимосвязи всех частей христианского учения. Вхождение в гармонию вселенского бытия через погружение в полноту (литургическую, нравственную, богословскую) кафолической Церкви.

Экклесиология: Церковь есть не человеческое, а Божественное установление. Это проявляется, согласно св. Клименту, прежде всего в богоучрежденности церковной иерархии. Церковь св. Климент сравнивает с воинским подразделением, где «ни великие без малых, ни малые без великих не могут существовать. Все соединены друг с другом и от этого [происходит большая] польза». Второе сравнение, приводимое св. Климентом, это сравнение с телом в духе экклесиологии св. Апостола Павла: «голова без ног ничего не значит, равно и ноги без головы, и малейшие члены в теле нашем нужны и полезны для целого тела; все они находятся в согласии друг с другом и стройным подчинением своим служат во здравие целого тела». Гармоничное устроение Тела Христова проявляется прежде всего в богослужении, совершаемом в определенные времена и часы; благодаря церковному богослужению нам открываются «глубины божественного ведения». Последняя фраза (τα βάθη της θειας γνώσεως) указывает на ту традицию православного «гносиса», у истоков которой стоят свв. Апостолы Иоанн и Павел и которая затем обрела наиболее четкие формы свои в александрийской школе.

Согласно св. Клименту, вся церковная иерархия имеет не только божественное, но и апостольское происхождение. В акте поставления на церковное служение он различает два основных момента: собственно «поставление» и «одобрение»; первый момент предполагает «рукоположение» (см. Деян. 14:23), а второй – активное участие в этом поставлении и всего народа Божиего, т.е. соборное признание.

Церковная иерархия обеспечивает единство Церкви – идея также наиважнейшая для экклесиологии св. Климента.

Этика: Христос есть образ для определения нравственных норм поведения ее членов.

«Второе посл. св. Кл.Римского». Это проповедь 150 г. Евс.Кесар. (сомнения в подлинности), автор, видимо, из новообращ. язычников. Блаж. Иероним уже решительно отрицает подлинность этого послания.

Место написания. В качестве предполагаемых называются Рим, Коринф и Египет (но, скорее всего, Рим).

Христология. Христос – Бог («Об Иисусе Христе должны думать как о Боге и Судии»), Логос, «Родоначальник нетления». Воплощение – прямая причина спасения, онтологическая и гносеологическая – бытие и знание.

Не вполне православная экклесиология (14 гл.). Предсуществующая Церковь: «Мы будем принадлежать к первой, духовной Церкви, сотворенной прежде солнца и луны», или к «Церкви Жизни», которой и даруется полнота спасения. Данную идею он сочетает с учением Апостола Павла о Церкви как Теле Христовом, но подобное сочетание обретает в миросозерцании автора причудливые черты. Он считает, что именно о такой предсуществующей Церкви изрекается в Священном Писании: «И сотворил Бог человека, мужчину и женщину» (Быт. 1:27); под «мужчиной» здесь подразумевается Христос, а под «женщиной» – Церковь. Эта Церковь принадлежит не настоящему миру, т.е. миру материальному, но, происходя свыше, является духовной, хотя и сделалась зримой в последние дни, чтобы спасти человечество. Подобное появление «духовной Церкви» произошло «во плоти Христа», т.е., вероятно, в зримой и реальной Церкви. И если члены Церкви соблюдают ее нетленной во плоти, то они обретут ее таковой же и во Святом Духе.

Духовная явилась во плоти Христовой – продолжение иудейской мысли о сотворении мира для Израиля (Церкви). Из бесплодной стала Матерью (Ис.54). Александрийская школа.

Полемическое возвышение значения плоти для спасения, грех против нее – грех против Церкви, хранить ее в чистоте крещения.

Увещательная пастырско-нравственная сторона: жить и делать так, как Он говорил, тогда и придет Его Царство (12). Эсхатологические чаяния, предпочтение мира грядущего. Горшок после печи не исправить, поэтому будем каяться сейчас когда мы – глина в руках Художника.

Экклезиология: учение о предсуществующей Церкви – «сотворил мужчину и женщину» – «мужчина – Христос, женщина – Церковь». Видимая Церковь во плоти Христа, невидимая – в Св.Духе. Прослеживаются эсхатологич. аспекты.

Сотериология: Спасение как «возведение от небытия к бытию» и от незнания к знанию.

Во плоти крестимся, во плоти воскресаем, во плоти должны каяться.

Неподлинные творения

«О девстве» 3-4 век, греч. оригинал утерян, коптский и сирийский. Неизвестный автор Палестины. 1 часть: Единство веры и дел. Отделение от мира (космоса). Пребывание в трудах и служении: посещение больных, одержимых (эксорцисты). 2 часть: правила поведения, избегание общения с противоположенным полом во избежание блудной похоти, не открывать тайн язычникам – «протомонашество».

«Псевдо-Климентины»: Данная группа, имеющая весьма разнородный характер, состоит из пяти произведений:

1. Послания ап. Петра к Иакову + «Свидетельство для получающих книгу»

2. Послание Климента к Иакову

3. «Беседы» («Гомилии», числом 20)

4. «Встречи», или «Узнавания» (10 кн)

5. «Сокращение деяний Петра».

Из этих сочинений основное значение имеют «Беседы» и «Встречи», являющиеся стержнем «Псевдо-Климентин». Они представляют собой две самостоятельные редакции, в основе которых, как предполагают исследователи, лежит одно, не дошедшее до нас, сочинение под названием «Проповеди Петра» (его не следует путать с одноименным произведением, которое цитирует Климент Александрийский). Также предполагается, что оно было создано неизвестным автором ок. середины III в., вероятно, в Сирии. Позднее, в первые десятилетия IV в., произведение подверглось переработке неким редактором, для миросозерцания которого были характерны арианские тенденции, и обрело форму «Гомилии». Чуть позднее, ок. середины IV в., «Проповеди Петра» еще раз перерабатываются, на этот раз православным редактором, в результате чего появляется редакция «Встреч» («Узнаваний»). Роман с занимательным сюжетом (Климент – язычник путешествует и знакомится с апостолами, становится спутником Петра и т.д.

Вероучительная сторона памятника – синкретизм, иудаизм для евреев, христианство – для язычников. Неприятие ВЗ жертв, но соблюдение дел закона. Истинному пророку предшествует ложный (Ева – Адаму, Каин – Авелю… Христу – Креститель, Христу пред вторым пришествием Антихрист). В принципе, Адам, как родоначальник линии истинных пророков, отождествляется в «Псевдо-Климентинах» с Христом, Который изображается в качестве «предсуществующего Пророка Истины», сообщающего людям спасительное ведение («гносис»). Данный «Пророк Истины», явившись сначала в теле Адама, затем периодически воплощается в ветхозаветных праведниках (Енохе, Ное, Моисее и др.). Высшим воплощением Его был Иисус, возвративший изначальной религии ее универсальное значение. Тем самым уникальный и неповторимый акт Воплощения Бога Слова в «Псевдо-Климентинах» подменяется периодическими реинкарнациями предмирного «Зона Христа». Естественно, отсутствует здесь и идея искупления.

В общем, данный памятник, безусловно, чужд духу кафолической Церкви. Потребовалась коренная переработка его, чтобы он, преимущественно в виде «Встреч», частично был усвоен церковным сознанием. Впрочем, такое усвоение затронуло главным образом не вероучительный, а повествовательный материал, содержащийся в «Псевдо-Климентинах». Легендарные детали «апокрифического романа» были позднее включены в различные версии «Жития» св. Климента, в том числе отразились и в «Четиих Минеях» св. Димитрия Ростовского.

4. Сщм. Игнатий Богоносец и его наследие. Послание сщм. Поликарпа Смирнского.

Сщм. Игнатий Богоносец и его наследие.

Жизнь: Евсевий Кесарийский пишет, что Игнатий «второй после Петра епископ Антиохийский. Рассказывают, что он был отправлен из Сирии в Рим и отдан на съедение зверям за исповедание Христа». С большой долей вероятности можно предположить, что в молодые годы св. Игнатий был знаком со свв. Апостолами Петром и Павлом, проповедовавшими в Антиохии, т.е. являлся прямым преемником этих Апостолов и продолжателем их дела. Был еп. Антиохийский погиб при имп. Траяне. Сущ. легенда что ребенок из Мф. 18:2-3 это Игнатий, но Ин. Златоуст гов. что он не видел Господа во плоти. Игн. был 1 писатель нееврейского происхождения – мало ссылок на В.З.

Труды: Семь посланий: к Ефесянам, Магнезийцам, Траллийцам, Римлянам, Филадельфийцам, Смирнянам и к св. Поликарпу Смирнскому, которые он написал по пути из Антиохии в Рим, во время остановок в Смирне и Троаде. Сборник этих посланий святого мученика был составлен, по всей видимости, вскоре после его кончины, и, вероятно, собрал их св. Поликарп Смирнский.

Осн. темы посланий: Основной темой всего богословия св. Игнатия является тема «единства». Прежде всего – оттенить единство Христа с Богом Отцом. Также основные темы – экклезиология и христология

Христология: Четко различает две природы Господа. Полемика против докетов, Игнатий утверждает дейст. плотской природы Христа.

Сотериология (Хр. умер на кресте – мученичество есть совершенное Ему подражание). Мученичество – возрождение к новой жизни.

Экклесиология: не возможно быть христианином, не участвуя в жизни Ц. Ц. становиться собой, когда ее члены сходятся вместе для совершения общего таинства. Иерархия впервые. Глава евхар. собрания – еп. Епископу надо следовать как Хр. Пресвит. как апостолам.

Связь экклесиологии с христологией особенно подчеркивается св. Игнатием: Церковь как бы отражает единение двух природ во Христе, ибо единство верующих должно быть телесным и духовным (Магн. 13).

[Асмус] Одна из преимущественных задач св. Игнатия, как богослова, борьба с докетизмом. Докеты – это еретики, которые отрицали реальность Боговоплощения. Для них Христос был, прежде всего учитель, а для того, чтобы научить людей истине, Он принял на Себя обличие человека, но не был человеком в реальности. Это еретическое учение св. Игнатий опровергал со всей энергией, называя докетов неверными и безбожниками.

Учение св. Игнатия связано не только с верой во Христа, но также с литургической жизнью. На каждом шагу он или намекает на литургическую природу Церкви или прямо о ней говорит. Святое Причастие он замечательно определяет, как врачевство бессмертия, противоядие смерти и жизни вечной во Христе Иисусе. Евхаристию он определяет, как плоть Господа нашего Иисуса Христа, плоть, которая пострадала за наши грехи и которую Отец воскресил Своей Благостью. С учением о Евхаристии у св. Игнатия тесно связана экклизиология – учение о Церкви. Св.Игнатий сознавал, что Церковь, хотя и существует конкретно в виде отдельных местных общин, однако, эти общины составляют единое целое. Это единое целое св. Игнатий первый в истории Церкви называет Кафолической Церковью. Православная Церковь появилась несколько позже, в начале IV века. Там, где епископ – там множество, также как, там, где Христос Иисус – там Кафолическая Церковь. Св. Игнатий много говорит о епископском служении. Судя по тому, как изображает жизнь Церкви Св. Игнатий, в его время, в самом конце первого и в самом начале второго века в Церкви уже твердо установилось то, что называется монархическим епископатом, т.е. церковные общины возглавляются епископами. Св. Игнатий говорит о трех степенях священства – о епископе в единственном числе, о пресвитерах, о диаконах, причем епископа св. Игнатий неоднократно называет образом Христовым или образом Бога Отца, в то время, как пресвитеры по св. Игнатию – это образ Апостольского Лика. Власть епископа в Церкви непререкаема. Св. Игнатий советует всем, к кому он обращается с Посланиями, уважать и непререкаемо слушаться епископа даже, если он юн по возрасту.

Сщм. Поликарп Смирнский

Жизнь: Родился ок. 70 г. (хотя возможно и ок. 80 г.) и примерно ок. 110 г. был уже епископом Смирнским. Св. Ириней сообщает: он «не только был наставлен Апостолами, но Апостолами был поставлен во епископа Смирнской церкви. Его я видел в моей ранней молодости, – ибо он жил долго и в глубокой старости окончил жизнь эту славнейшим мученичеством, – он всегда учил тому, что узнал от Апостолов, что передает и Церковь и что одно только истинно». Особо подчеркивает св. Ириней связь св. Поликарпа с Апостолом Иоанном Богословом и другими «самовидцами Господа».

Ученик Иоанна Богослова, друг Игнатия. Принимал участие в обсуждении празднования пасхи в Риме в 155г. (соглас. синоптиков и Ин.). Мученичество от 147 до 167 гг.

Труды: Дошло лишь одно «Послание к Филиппийцам». Большинство исследователей склоняются к предположению, что данное послание на самом деле есть синтез двух посланий.

Догматическое содержание данного произведения (точнее, двух произведений) очень небогато; оно является по преимуществу «пастырским посланием», целиком посвященным этическим вопросам.

Что касается нравственного учения, отраженного в послании, то основной темой его является тема праведности. Главными добродетелями, позволяющими стяжать эту праведность, являются вера, надежда и любовь, ибо «кто в них пребывает, тот исполнил заповедь праведности». Причем, преимущественный акцент св. Поликарп ставит на одной из этих добродетелей – вере, сопровождаемой добрыми делами. Однако вера, в таком ее понимании, немыслима без Господа, поэтому второй основной темой послания является тема «подражания Христу». Все мировоззрение св. Поликарпа – «христо-центрично», так как Господу, по его словам, «все покорено, небесное и земное» и «все дышащее» служит Ему (гл. 2). Подобный «христоцентризм» неотделим и от эсхатологизма, ибо вся жизнь христианина просвещается чаянием будущего века.

«Мученичество св. Поликарпа». Окружное послание Смирнской церкви – Филомелийской. Написано в течение года после смерти – один из первых мученических актов. Описываются гонения в Смирне, не одобряются те христиане (например фригиец по имени Коинт), которые сами себя предавали в руки преследователей, ибо «Евангелие так не научает», т.е. здесь осуждается «мученический фанатизм», чуждый, как и всякий фанатизм, духу христианского Благовествования. Св. Поликарп, наоборот, проявил чисто евангельскую мудрость и благоразумие: он сначала, по увещанию своей паствы, скрылся, но за тем был взят и принуждаем к хулению Христа. Пламя не коснулось его, был заколот, а затем сожжен. Значительна молитва перед смертью. В ней Отец – Вседержитель (Пантократор), Христос – «отрок, чадо, служитель» (но не «раб») Отца, единственный Посредник. Дух – «животворящий». Четкое вероисповедание.

Учение: Ц. – странствующая, не имеет постоянного места на земле (Муч. Поликарпа). В посл. к Филипп. призывает к молитве за власть держащих.

[2-й вариант] Св. Игнатий Богоносец и его наследие.

Противостояние иудействующим и докетам. Богословие единства: Христа с Отцом, людей в Церкви. План спасения до времени пребывал в безмолвии Божьем, явился через воплощение. Взаимообщение свойств, синэнергия.

Святой Дух вместе с Отцом и Сыном деятельно участвует в Домостроительстве спасения: верующие суть «камни храма Отца, уготованные для здания Бога Отца» они «поднимаются вверх» посредством «машины» Иисуса Христа, т.е. Креста, и как бы «канатом», поднимающим их наверх, является Святой Дух (Ефес. 9). Особенно тесно связан Святой Дух с Господом, а поэтому св. Игнатий иногда высказывается о «Его (Господа) Святом Духе» (Филад., предисловие). Совокупное действие этих двух Лиц Троицы направлено прежде всего на Церковь, вследствие чего христология и пневматология св. Игнатия органично перерастают в экклесиологию.

Неслиянное единение верующих в хоре, повиновение иерархии по образу единения природ Христа. Первый сказал о кафоличности (соборном единстве во Христе). Учение о небесной Церкви. Духовная брань с темными силами.

Мистика мученика, тайнозрительное богословие «Я желаю страдать, но не знаю, достоин ли. Ревности во мне многие не видят, а она сильно берет меня» (Трал. 4) (Фанатичность?). Духовные – плотские.

Постоянно говорится о единстве. Призыв «сходиться мыслью Божией. Ибо Иисус Христос, общая наша жизнь, есть мысль Отца, как и епископы... находятся в мысли Иисуса Христа» (ЕФ. 3). Без епископа, сами по себе ничего ни делайте (Магн. 7). Это основано на откровении: «Дух возвестил мне, говоря так: «без епископа ничего не делайте, блюдите плоть свою, как храм Божий, любите единение, бегайте разделений, будьте подражателями IX, как и Он – Отцу Своему» (Фил. 7). «Пресвитерам следует покоить епископа» (Трал. 12). «Человек, предназначенный к единению» (Фил. 8). Иудейство уверовало в христианство, а не наоборот (Магн. 10). Если докеты правы, то он напрасно страдает. (Трал. 10) «Кто подле меча – подле Бога, кто посреди зверей – посреди Бога; только бы это было во имя IX» (Смир. 4).

Св. Поликарп Смирнский. Мученичество св. Поликарпа.

«Послание к Филиппийцам» – симбиоз двух посланий. Пастырское наставление. Праведность через веру (жизнь в вере), надежду и любовь. Христоцентричность (Он – центр неба и земли и все к Нему) и подражание Христу, эсхатологичность.

5. «Послание Варнавы». Отношение к Ветхому Завету.

«Послание Варнавы», приписываемое спутнику и сотруднику Апостола Павла, вызвало значительные расхождения во мнениях среди православных патрологов.

Автор: вызывает споры П. Преображенский, Д. В. Гусев, Н. И. Сагарда – считали и доказывали подлинность апостольского происхождения. Против И. В. Попов:

1. Автор нигде не называет себя по имени.

2. Автор называет Апп. людьми крайне грешными.

3. Описание иудейских обрядов содержит добавления, неточности и ошибки, какие не мог допустить Варнава.

4.Написано христианином из язычников

Киприан (Керн) добавляет еще один: автор высказывается решительно против традиционного отношения к В. З.

Вторая позиция считается общепринятой (Сидоров), и а втором признан какой-то другой Варнава.

Источн.: Первое упоминание – Климент Александр., причисляет к Н.З. книгам. Ориген цитирует посл., называя его «соборным (кафолическим) посланием». Евсевий Кесарийский считает это соч. принадлежащим к «спорным» книгам Н. З., а блаж. Иероним прямо признает его неканоническим посланием.

Время и место напис.: В 16 гл. автор говорит о разрушении Иерусалима, т.е. после 70 г. Свидетельство Климента Александр. показ., что к концу II в. соч. получило широкое распространение и признание в церковных кругах. Большинство исследователей склоняется к тому, к напис. его во второй четверти II в., ок. 130 г.

Выдвигаются гипотезы малоазийского, сиро-палестинского и египетского (александрийского) происхождения послания. Самое распр. мнение, что это стиль Александрийского богословствования (Сидоров).

Содержание: Несмотря на то что сочинение называется «Посланием», оно, по своей сути, является «антииудейским полемическим трактатом». Этим определяется и его содержание: автор основное внимание уделяет проблеме взаимоотношения христианства и иудаизма, и, соответственно, проблеме соотношения двух Заветов.

Основные темы:

1.Учение о Домостроительстве спасения достигает своей кульминации в таинстве крещения, которое понимается как новый акт творения человека.

2. Место В.З. в Домостроительстве спасения. Моисей принял от Бога Завет, но иудеи оказались недостойными его. Иудеи из него что-то восприняли, но это извратили самым грубым образом (духовное откровение грубо материализировалось). Например, заповедь об обрезании они поняли только в сугубо телесном смысле, ибо «лукавый ангел прельстил их». Пребывая в таковом «бесовском обольщении», иудеи надеялись не на Бога, Создателя своего, но на здание [своего храма] словно оно действительно было «домом Божиим». Ибо иудеи, подобно язычникам, поклонялись Богу лишь во храме «материальном», и Господь показал тщету их поклонения и их упования – храм Иерусалимский был разрушен (XVI, 1-4). Следовательно, историю ветхого Израиля автор мыслит в перспективе «богоотступничества», или как бы постоянной «апостасии». Правда, нельзя сказать, что идея ветхозаветной Церкви была вовсе чужда автору «Послания»: Моисей и ветхозаветные пророки, предсказавшие пришествие Христа и Его крестную смерть (VI, 1-7), явно принадлежат к этой Церкви. Но ветхий Израиль в целом через богоотступничество поставил себя вне ветхозаветной Церкви – идея, кстати сказать, намеченная уже в речи св. Стефана Первомученика (Деян. 7).

Впрочем, такая «апостасия» иудеев, по мысли автора «Послания», отнюдь не разрушила полностью Домостроительство спасения, хотя и несколько расстроила первоначальный «план» его. Когда Моисей бросил скрижали, то «завет иудеев сокрушился» (συνετρίβη αυτών ή διαθήκη), но подобное сокрушение «их завета» приобрело промыслительный смысл, ибо послужило для того, чтобы «завет Возлюбленного Иисуса запечатлелся в сердце нашем через упование веры в Него» (IV, 8). Ибо Господь приуготовил для Себя «новый народ» и учредил для него «новый закон», чуждый всякого «ига необходимости». Членом этого «нового народа» может стать, через таинство крещения, всякий человек. Характерной чертой данного «народа», в отличие от «телесности» (или «плотяности») «ветхого народа», является духовность, поскольку Сам «Бог живет в нас».

Духовность христианства как антитеза плоскому и телесному богопочитанию иудаизма проявляется прежде всего в духовном понимании Священного Писания; а оно, в свою очередь, неразрывно связано с «типологией», т.е. с «преобразовательным» толкованием Писания. Значительная часть произведения являет образец подобного толкования.

Послания Варнавы – это понимание Ветхого Завета чисто аллегорическое. Все повествования, все предписания Ветхозаветного Закона автор хочет истолковать именно аллегорически. Эта аллегория может не иметь никакого отношения к реальному содержанию того, о чем говорится в самом Священном Писании Ветхого Завета.

Во всем Ветхом Завете автор находит «типические» («преобразовательные») намеки на крещение и Крест Господа. В частности, толкуя обрезание, совершенное Авраамом (Быт. 17:23 и 27; 14:14), он считает, что число обрезанных здесь (318) символически указывает на первые две буквы имени Иисуса (1=10 и Н=8) и на Крест Его (Т=300). Следует отметить, что это символическое толкование числа 318 оказало влияние на последующую александрийскую экзегезу и сказалось даже на определении числа отцов первого Вселенского собора (Аналогичная числовая символика, применительно к количеству этих отцов, встречается, например, у св. Амвросия Медиоланского).

Суть этической концепции автора сводится к учению о «двух путях», которое сходно с учением в «Дидахе» и «Канонах святых Апостолов» и часто тождественно с ним (Два пути – результат ||-ого развития иудейской и христианской мысли. Начало (Есть два пути...) перемещается в онтологический план (Бог – бытие, сатана – смерть). Скоро конец). Поэтому вполне правомочным кажется предположение, высказанное рядом исследователей, что все эти древнехристианские памятники в изложении данного учения опирались на единый источник.

[Асмус] Во второй части автор переходит к нравственным рассуждениям. Здесь Он во многом повторяет нравственное учение «Дидахи» – «Учение 12 апостолов». Если в «Дидахи» нравственные наставления даются в виде описания двух различных путей, о пути жизни и пути смерти, то описание Варнавы говорит о пути света и пути тьмы. Близость между двумя творениями довольно большая. В Послании говорится о таинствах, в частности, о Крещении. Некоторые выражения Послания замечательны, но в Послании имеются также и тенденции и неправославные, например, автор Послания, также, как Папий Иерапольский, хилиаст, учит о том, что должно придти тысячелетнее Царство Христово, которое будет здесь на земле еще до исполнения времен.

[Сидоров] В «Послании Варнавы» настойчиво доказывается, «что закон Моисеев действительно имеет вечное значение, но не по буквальному, а по духовному смыслу его, как это понимали уже первые получатели его – Авраам и Моисей, Давид и пророки; и по этому духовному своему смыслу он является обязательным и для христиан. Этим решительно ниспровергается и чистое иудейство, и иудействующее направление в христианстве, а вместе с тем утверждается самостоятельность христианства, которое вступает на место Ветхого Завета и Моисеева Закона» (Сагарда). Намечая основные контуры духовного понимания и толкования Священного Писания, автор «Послания Варнавы» становится непосредственным предшественником Пантена и вообще всей александрийской школы.

6. Нравственное учение и экклезиология «Пастыря Ермы»

Климент Александрийский обильно цитирует данное сочинение, считая автора современником св. Климента Римского. Ориген также высоко ценит «Пастыря», полагая, что произведение принадлежит перу того Ерма, о котором Апостол Павел упоминает в Рим. 16:14. Более того, Ориген относит памятник к каноническим книгам Нового Завета, хотя и оговаривается, что подобный взгляд на «Пастыря» не разделяется многими церквами. Но к IV в. его значение угасает – блаж. Иероним свидетельствует, что в его время сочинение среди латинских христиан было малоизвестным.

Содержание: По объему «Пастырь» – самое обширное произведение среди творений мужей апостольских. По композиции это сочинение, в настоящем своем виде, состоит из трех основных частей и включает: 1) пять «Видений», 2) двенадцать «Заповедей», 3) десять «Подобий».

Основные источники: Мичиганский корпус (3в.) середина Ерма, Синайский (4 в.) – 1 треть, Афинский (15) – почти все. 5 «Видений» (призыв Церкви к покаянию Ермы и его семьи, в 5 Видении является Пастырь, который поведет его по этому пути) 12 «Заповедей» (изложение учения, увещевания), 10 «Подобий» (наставления, пересказ жизни римских христиан, испытание совести общины). До 4 «Видения» вкл. откровения даются «Старицей», далее – Ангелом – Пастырем.

Время и место: Оно писалось на протяжении длительного времени и имело несколько авторских редакций (по крайней мере, две). Свое название произведение получило потому, что в основной части (с пятого «Видения») оно представляет собой запись откровений, данных Ерму Ангелом, предстающим в виде Пастыря (Пастуха). До этого аналогичные откровения даются ему «Старицей», олицетворяющей собой Церковь. Почти все исследователи единодушно признают, что местом написания произведения был Рим. Относительно датировки его существуют небольшие расхождения: одни ученые относят создание сочинения к самому началу II в., другие – ближе к середине этого века. Решающим обстоятельством в определении даты является сообщение известного «Канона Муратория», гласящее, что «в недавнее время, в городе Риме, Ерм написал «Пастыря», когда его брат, епископ Пий, восседал на Римской кафедре».

Жанр: Это творение обнаруживает много родственного с «Откровением» Иоанна Богослова; его тоже можно отнести к разряду Апокалипсисов.

Личность автора: Судя по некоторым автобиографическим деталям, Ерм, скорее всего, был иудеем по происхождению; проданный в рабство, позже был отпущен на свободу; занявшись торговлей, он нажил (видимо, не совсем праведным путем) большое состояние, однако затем потерял его.

Учение: Стержнем, вокруг которого концентрируется вся образная символика мышления автора «Пастыря», является проблема христианской нравственности, а в ней важнейшее внимание уделяется вопросу покаяния.

Триадология и христология «Пастыря» носят чрезвычайно запутанный и двусмысленный характер. Имени Иисуса Христа автор не упоминает, также как не употребляет понятие «Логос», предпочитая говорить о «Спасителе» и «Сыне Божием». Второе и третье Лица Святой Троицы у него часто сливаются до неразличимости.

[Асмус] В догматическом учении, которое излагается в книге «Пастырь» есть неясные места; самое вопиющее из них – это отождествление второго и третьего Лица Святой Троицы – Сына Бога и Духа Святого.

[*] Догматика размыта. Бог прежде всего «Господь», «Отец» редко встречается => мы рабы >, чем сыны, Владыка, Творец. Христос упоминается как «Спаситель» и «Сын Божий». Высказывание о том, что воплотился Дух, а Отец советуется с Сыном и Ангелами о награждении этой плоти. Но мышление автора развивается в другой плоскости, и такое толкование не приемлемо.

Экклесиология. Учение о Церкви рассматривается Ермом в двух аспектах: метафизически-трансцендентном и эсхатологическом. Первый связан с образом ее как «Старицы»; и когда Ерм вопрошает Ангела о том, почему она «стара», то тот отвечает: «Потому что она сотворена прежде всех [других тварей]». Более того, по словам автора «Пастыря», именно ради Церкви и «образован мир» (Вид. II, 4, 1). Это учение о предсуществующей Церкви явно сближает «Пастыря» Ерма со «Вторым посланием Климента», хотя между двумя произведениями имеются и некоторые различия (например, в «Пастыре» нет идеи «сизигии» Христа и Церкви, а у автора «Второго послания» отсутствует мысль, что мир сотворен для Церкви). Второй аспект экклесиологии автора «Пастыря» связан с образом Церкви как строящейся башни: данный аспект раскрывается преимущественно в третьем «Видении» и девятом «Подобии». Когда эта башня будет достроена, тогда наступит конец времен. Строится башня из камней, которые символизируют людей – членов Церкви. Есть камни, которые подходят для этого строительства, они ложатся в ряд с другими, есть же камни, которые не подходят и строителями отбрасываются. Это грешники, не желающие каяться и изменить свою жизнь. Когда автор обращается второй раз к этому образу башни, он дает более оптимистическую картину; он говорит, что строительство башни замедлено и камни можно отбрасывать для того, чтобы они, поначалу совершенно не подходящие, все-таки вошли в свой ряд, в это богозданное строение. Цели автора, прежде всего, моралистические; он излагает, прежде всего, нравственное учение Церкви. Он много говорит о покаянии, причем говорит не в тоне поучения, а в чрезвычайно искреннем тоне кающегося грешника. Он говорит о собственных грехах и недостатках, он говорит о грехах своих близких.

Если попытаться кратко обобщить экклесиологию Ерма, то можно сказать, что второй аспект ее представляет Церковь в, так сказать, «динамическом аспекте», т.е. в перспективе «возрастания от земли к небу». Другими словами, она является не только предсуществующей метафизической реальностью, но и реальностью эсхатологической, которая осуществится в полноте лишь в Царстве будущего века, а здесь на земле осуществляется лишь частично. Можно предполагать и связь обоих аспектов: Церковь предсуществующую следует, вероятно, мыслить как некий «Домостроительный план» спасения людей; она есть как бы «чертеж будущего здания», который Бог – Зодчий нашего спасения – «набрасывает» перед началом Своего творения мира. Само же «здание» реализуется в полной своей мере в «эсхатологической Церкви», являющейся венцом творения. Наконец, в произведении намечается и несомненная связь экклесиологии и христологии, поскольку Сын Божий есть Камень, заложенный в основание здания Церкви. Поэтому экклесиология, христология и сотериология в «Пастыре» Ерма тесно увязываются друг с другом.

[*] Идея предсуществующей Церкви (Домостроительный план), ради нее сотворен мир. Построение башни-Церкви из камней-верующих. Основывается на камне с дверью Сыне или на воде крещения. Необходимость принятия крещения.

Нравств. богословие: Учение о «двух ангелах», пребывающих с каждым человеком. «Ангел правды» и «ангел лукавства», человек как сосуд, в котором могут обитать и лукавые духи. Однако когда этот сосуд становится обиталищем лукавых духов, тогда Святой Дух оттуда «выселяется», ибо «сосуд не вмещает» и то и другое, поскольку сразу же «переполняется». В задачу человека входит одно: удержать в себе «Дух Господень».

Автор ставит очень важный вопрос о возможности покаяния после крещения, оспаривая тех, кто считает, что единственное возможное покаяние – это покаяние перед принятием Святого Крещения. Автор настаивает на том, что человек, впавший в тяжкие грехи после крещения, может покаяться и может быть прощен. Но нельзя каяться бесконечно, и если по слабости человеческой и по внушению духа злобы произошло грехопадение, то нужно немедленно покаяться в этом и в таком случае возможно возрождение. Но если человек будет повторно впадать в тяжкие грехи, то он уже должен быть от Церкви отлучен.

Возможность и необходимость скорейшего покаяния (metanoia) после крещения, его действенность для всех, кроме упорствующих. Но покаяние имеет конец. Печаль оскорбляет Дух – радости (Зап. 10, 2).

Покаяние только во время строительства башни. Круглые камни – избыточность в богатстве. Те, которые не вошли в здание «пойдут в иное низшее место, и притом уже тогда, когда они пострадают и исполнятся дни грехов их. И за то они будут переведены, что приняли слово истинное. И тогда избавятся они от наказаний своих... Если же они не очувствуются, то не спасутся по упорству своего сердца» (Вид. 3, 7).

7. Проблематика христианской апологетики II века. Апология Аристида. «Послание к Диогнету»

Распростр. хр-ва вызвало ответ языч-ва: гос-ное неприятие; оппозиция языч. интеллигенции; непонимание языч. плебсом. И враждебность иудаизма.

[Асмус] И вот здесь, отвечая на все эти нападения, Церковь устами апологетов должна была сказать то, что она думает о государстве и о благе народа и о языческой культуре. И, наверное, главный итог деятельности апологетов – это то, что Церковь приняла культуру, как таковую, конечно, отделяя культуру от той языческой религии, в недрах которой она родилась и развивалась.

Апологеты – это первые церковные писатели, которых мы можем назвать богословами. Они пытались систематически изложить учение Церкви, они пытались осмыслить учение веры, пользуясь элементами этой самой философии.

Цели апологетов: показать юридич. право хр-ва; высоту и величие хр-ва над языч-вом и философией; чистоту догматов, нравств-сть и высокую жизнь; хр-во есть истинный Израиль.

Предпосылки успеха:

1. Иудейская апологетика против языч. (Филон Алекс., Иосиф Флавий) – база для христ-кой апологетики.

2. Античн. философская терминология

Противники хр-ва: Цельс, Фронтон, учитель Марка Аврелия, сам М.А. и др.

Самый древний из апологетов – это Кодрат. Один абзац из его сочинений нам сообщает в своей «Церковной истории» Евсевий Кесарийский. Свою апологию он написал, скорее всего, в самом начале 20-х годов II века. Евсевий упоминает некоего пророка и ученика апостолов по имени Кодрат; но тождественен ли он с апологетом или нет установить трудно.

Аристид.

Самая древняя, дошедшая до нашего времени апология принадлежит Аристиду Афинскому.

Источники: Евс.Кесар. упоминает его в «Хронике» (Аполог. Аристида и Кодрата смягчили гонения имп. Адриана), «Ц.И.» (преподнес Апологию Адриану). Древнецерк. писатели усвояют Аристиду титул «Философа», значит, был образован.

Жизнь: неизвестна, был совр. Кодрата, род. во 2-й пол. 2 в.

Апология: промежуток 120-138 гг.

Богосл. истории: христиане как новый народ. Аристид делит все человечество по религиозному принципу на четыре категории: первая – это варвары, вторая – эллины, третья – иудеи, четвертая – естественно, христиане. Варвары поклоняются стихиям, которые суть не что иное, как Творение Божие. Эллины поклоняются богам, которые, согласно эллинской мифологии, обнаруживают такие серьезные недостатки, что их считать богами никоим образом нельзя. Иудеи заслуживают уважения – они ближе других к Истине, но у них нет истинного богопочитания потому, что они почитание Единого Бога заменяют почитанием Ангелов, которым они придают слишком большое значение. Слишком много внимания иудеи уделяют внешним сторонам религии, различным обрядам. Одни только христиане обладают Истиной, они познали истинного Бога, который есть Творец всего и Вседержитель. Как говорит Аристид, христианство – это смысл существования мира, если мир продолжает существовать, то лишь по той причине, что христиане молятся Богу за весь мир.

«Апология» Аристида имплицитно содержит в себе крещальный символ веры, отдельные элементы которого рассеяны по ее тексту.

Критика язычества:

1. Почитание твари вместо Творца

2. Греки стали обожествлять чел-кие страсти и пороки.

3. Против Бога как безличн. Силы – Бог как Личность

4. Бог един по природе и не враждует с Собой

Критика иудейства:

1. Не удержались на высоте Богопознания

2. Чтят Бога, но не чтят Сына Божия.

Неподлинные произв-ния: 1) Гомилия о диалоге Христа и разбойника на Кресте – против ереси «псилантропизма» (противоположной докетизму); 2) «Посл. Аристида всем философам».

«Посл. к Диогнету»

Написано: между 120 и 210 гг., место: Египет

Адресовано язычнику Диогнету.

1. Полемика с языч. и иуд.

2. Роль христиан в мире

3. «Кратк. катехизис»

4. Увещев. к языч.

У языч. – критика идолослуж. у иуд. – критика обрядов, схожих с языч. и похвалений обрезания как признака недалекого ума.

Домостроительство сосредот. в Церкви. Душа в теле, христиане в мире: рассредоточены, душа не принадлежит телу, христиане не принадлежат миру.

Спасение как Богооткровение. Понимание Рая и деревьев Жизни в нем – это святые.

Грехопадение – как «нечистое пользование знанием», «райское ведение» – цель чел-ка.

[2 вариант] Аристид. «Апология». Судьба «Апологии». О роли христиан и их месте в империи.

Афинский философ. Так же обратился к имп. Адриану в 123-129 гг. с Апологией, кот смягчил гонения (Евсевий). Иероним: «красноречивый философ», «великий ум». Западные мартирологи: «муж, прославившийся верой и мужеством», наз Христа истинным Богом. Хронология жизни неизвестна.

Открытие Апологии – 1878 г. первые 2 главы армянский перевод (5 в.). Англ. уч. Харрис – 1889 г. в мон Елены на Синае полный перевод на сирийский. Его друг Робинсон в «Повести об индийских святых...» нашел переработанную версию + еще два греч фрагмента. Существует синтетический взаимодоп перевод. Два неподлинных творения: против псилантропизма (антидокетизм) и несторианства.

Критика языческого политеизма и иудейской религии в «Апологии» Аристида.

Всего 17 глав, 12 – критические (1 – на иудеев, 11 – на язычников). Три типа людей: язычники (халдеи, египтяне, эллины); иудеи и христиане – греч. текст. Или варвары, греки, иудеи, христиане – сирийский и армянский тексты. Богословие истории – историческая синергия – новый народ, почитающий Бога на «третий лад». Опровержение язычества вкл основные пункты: 1) (Рим. 1: 25) Они заменили истину Божью ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца. Тварь – стихии, антропологическая идея «микрокосма» – онтологическое различие с Творцом. Греки обожествляли и страсти с пороками. Ложное представление о Боге ведет к нравственному искажению. Языческие боги подают соответств. пример. Согласно рассуждениям стоиков под богами почитается один безличный бог-сила. Почему тогда он нуждается в приношениях и воюет с собой? Личное Божество – единая творческая абс сила. Молчаливое одобрение Платона. Иудеи (14 гл) по сирийской версии почитают Бога и поэтому делают достойные дела, но обрядовость и поклонение Ангелам. По греч версии коварство иудеев в неприятии благой воли Бога и отпадении от Него.

Учение о Боге. Совершенство мира – доказательство Его бытия. «Двигатель мира». Апофатизм. Бесстрастность. Ненужность телесных жертв и возлияний. Пример «христианизации эллинизма».

Нравственная часть. Истина только у христиан, т.к. только они «искали и домогались истины». Своими поступками они свидетельствуют об этом. «Именно ради них продолжает сущ красота в мире» и по их молитвам он пребывает.

Достоинства: стиль, композиция, мысль. Диалог.

8. Св. Иустин Философ. Христианская философия. Богословские особенности сочинений Иустина.

Источники: Ц.И. Евс. Кес. и протокол его мученичества.

Жизнь: Родился ок. 100 г. в г. Сихеме, в семье провинциальной аристократии. Поиск истины (в «Разговоре с Трифоном иудеем»): учитель-стоик, перипатетик (потребовал деньги вперед), пифагореец (потребовал знания музыки, астрономии, геометрии и пр.), платоник (долгое время «умозрение нетелесного», «созерцание идей», преуспел и уже надеялся «узреть Бога»). Встреча со старцем, который называет пророков любомудров. Эллины уповало на разум, рассуждение, доказательство, умозрение; христианство – на откровение, на харизматическое богообщение. Вопрос о душе: бессмертна по природе или по благодати через добродетель, аскезу. Философия приводит ко Христу, она божественного происхождения, позднеантичная философия становится и искусством жизни, поэтому легок переход в хр-во. Также был впечатлен мучч. Крещение 132-137 гг. Миссионерские путешествия, при имп. Пие (138-161 гг.) прибыл в Рим, где и жил. Открытие частной философской школы. Противник – фил. кинической школы Кресцент. Обезглавлен с 6 учениками в 163-167 гг.

«Теория заимствования» – семена Истины из Писания попали на греч землю и дали скудные, но плоды

«Мученические акты» Симеона Метафраста, где описывается его смерть. Евсевий: «И. Оставил много полезных произведений...». Утеряно «Против ересей», «Против Маркиона» (упоминает Ириней), «К эллинам» (Евсевий) и др.

Но сохранились три произведения: две «Апологии» и «Диалог с Трифоном Иудеем».

«Первая Апология», 150 г., 68 глав. Обращается к правителям: основные положения – 1) преследование за имя неразумно и несправедливо; 2) обвинение в преступлениях ложны; 3) образ жизни непорочен и свят.

Он говорит, что слово «христианин» так же, как слово «философ» означает приверженца учения и вовсе не может быть основанием для обвинения; наказывать можно только за преступление в то время, как те преступления, в которых обвиняют христиан – это клевета.

Во второй половине первой «Апологии» св. Юстин излагает христианское учение. Он детально говорит о вероучении, о богослужении, исторически обосновывает христианство и показывает почему столь большое число людей принимает веру. Христианину особенно интересно то, что св. Юстин говорит о христианском богослужении. Божественная Литургия входила в состав так называемого «Тайного учения». Сами христиане узнавали о смысле Божественной Литургии уже после Крещения. Язычники тем более ничего не знали о Литургии и Евхаристии, и по своему незнанию они изобретали самые чудовищные клеветы относительно главного христианского богослужения. И вот, очевидным образом, св. Юстин приоткрывает завесу перед своими языческими читателями, именно для того, чтобы опровергнуть эти клеветнические слухи, которые были распространены и в простом народе, и среди образованных противников христианства.

«Вторая Апология», 15 глав, 161 г., повод – обезглавливание 3-ех христиан. Причина этого бесовские козни, которых ожидает наказание.

«Разговор с Трифоном иудеем», 142 гл.. Трифон бежал от восстания фанатика Бар Кохбы, «эллинизированный иудаизм» – нац. исключительность, отрицание Боговоплощения, Нового Израиля, богосыновства. Взаимополезный диалог, антагония наметилась только с раввинистическим иудаизмом, которые активно боролись с христианством.

Как сообщает Евсевий Кесарийский, диалог между св. Юстином и Трифоном состоялся в Ефесе. В том виде, в каком «Диалог» записан св. Юстином, он представляет собой протокольную запись собеседования.

В диалоге св. Юстин много говорит о самом себе, о том, как он пришел к христианской вере. Затем он излагает свои воззрения на «Ветхий Завет». Моисеев Закон, как он говорит, имел только временное значение, христианство – это новый и вечный Закон и не для одного народа, а для всего человечества. Очень важная часть «Диалога» посвящена обоснованию того, что Христу нужно поклоняться, как Богу (главы 48 – 108). Затем св. Юстин доказывает, что верующие во Христа – это Новый Израиль, Новый Избранный Народ Божий и, в конечном счете, именно к ним относятся те Обетования, которые в «Ветхом Завете» прообразовательно отнесены к ветхозаветному народу Божию.

Сомнительные творения: много из-за авторитета. «Увещание к эллинам» (38 глав), III в. Моисей раньше философов, свет Истины попал и на греч. почву.

«Речь к эллинам» (III в.) – обличение греческой мифологии, автор был обращенным из язычников и пересказывает причины обращения.

«О монархии», или «О единовластительстве», 6 глав защита монотеизма, опора на языческую мифологию.

Неподлинные творения: 4 приписываются одному автору: «Вопросы и ответы к православным» (161 вопрос), «Вопросы христиан к язычникам» (5 шт), «Вопросы язычников к христианам» (15 шт), «Опровержение некоторых аристотелевских мнений» (65 пп. к перипатетикам) – IV-V вв. Диадор Тарсский или блаж. Феодорит Кирский. «Изложение правого исповедания» – блаж. Феодорит Кирский – догматические триадологические и христологические проблемы. «Послание к Зене и Серену» – вопросы христианской этики конец IV в. В «Параллельных местах» Дамаскина есть 10 глав «О воскресении» – полемика с гностиками II-III вв.

УЧЕНИЕ О БОГЕ. [Асмус] В том определении Бога, которое дает св. Юстин, чувствуется влияние платонизма. Св. Юстин настаивает на том, что Бог неизреченен. Творец Вселенной не имеет имени, потому что Он не рожден. Он мог бы иметь имя, только в том случае, если бы над Ним был Кто-то старший. Поскольку Он – Начало всего, Он безымянен, и все Его имена такие, как Отец, Бог, Творец, Господь, Владыка, имеют только условное значение. Лучшее имя – есть имя «Отец», поскольку Бог – есть Творец всего. Св. Юстин отрицает вездеприсутствие Божие, он говорит, что Бог обитает превыше небес и, таким образом, между Богом и сотворенным им миром существует целая бездна. Но есть мост, переброшенный через эту бездну – это Логос, Слово Божие. Логс – это посредник между Богом Отцом и миром. Бог общается с миром только посредством Логоса. Логос всегда пребывает в Боге, как внутренняя присущая Сила. Но перед сотворением мира Логос отделился от Бога, и Он непосредственно и сотворил мир. Это отделение Логоса от Бога Юстин поясняет образом двух огней; один огонь загорается от другого, причем первый огонь нисколько не умаляется в своей яркости от того, что от него отделяется другое пламя.

Пытаясь осмыслить догмат о Пресвятой Троице, древние богословы впадали или в умаление значения Второй и Третьей Ипостаси, тем более, что это те Ипостаси, которые действуют в мире и которые поэтому как бы сливаются с сотворенным миром. Или же противоположная тенденция – напротив, в богословии происходило слияние Трех Ипостасей. Можно думать, что обе эти тенденции присутствуют у св. мученика Юстина. Он говорит о неразличимом единстве Ипостасей до сотворения мира, затем Слово Божие, чтобы действовать в мире отделяется от Бога Отца и управляет этим миром.

[Сидоров] Триадология. Зрение Бога – следствие харизмы, «украшения Св. Духа». Подражание Ему в нравственных совершенствах и пр. удостаиваются нетления и общения. Одним из любимых выражений, прилагаемых св. Иустином к Богу, является выражение «Отец всего», созвучное традиции платонизма и учению Филона Александрийского. Однако, исходя из данного выражения, не обязательно предполагать прямое влияние платонизма на св. Иустина, поскольку это влияние могло быть и опосредованным предшествующим христианским влиянием. Контекст употребления данного выражения у св. Иустина в корне отличается от контекста платонизма. Для него Бог творит мир прежде всего для и ради человека, а поэтому Он есть Отец вселенной, созданной ради Его «образа и подобия». Так перспектива «Человеколюбия Божиего» была глубоко чужда и перспективе платонизма, и перспективе вообще античного миросозерцания.

Т.е. «Отец всего» – Бог творит мир для человека, «чадо Божие» есть че-к, а не космос. Усыновление через Христа. Трансцендентность, неназываемость, безымянность Бога. Он не вместим миром, но и вездесущ. Пневматология Четкое различие Лиц. «Пророческий Дух». Его сила частично обитала в пророках, но они сконцентрировались во Христе и через Него изливаются всей Церкви. Триадология Корни в Предании и таинствах. Евхаристия: «Через имя Сына и Св. Духа хвалу и славу Отцу всего», «восхваляем Создателя всего через Сына... и через Духа». Христология Божество Его. Единосущие. Не сила, а Личность, предшествующая тварному миру. Словом создан мир. Жившие по Логосу были «христианами до Христа», и были гонимыми бесами.

Учение о Логосе, следы влияния стоической философии: Стоический «семенной Логос» – безликий мировой Закон-Разум. У Иустина – семена результат Богооткровения, логоносец Христос. Теофания. Богочеловек с самого зачатия обладал всей силой Божества.

По словам св. Иустина, Отец и Создатель всего не мог оставить Своего «превышенебесного» и явиться «в малой частице земли» (Разг. 60, 2). Поэтому Логосу было поручено «возвещать волю Бога-Творца всем тем, кому угодно было Ему открыть ее»; поэтому Логос и называется «Ангелом», но «Ангелом» в не собственном смысле слова (т.е. в смысле тварной сущности), поскольку Он есть Бог, а лишь в смысле «функциональном», как «Возвещатель воли Отца» (Разг. 56). Отсюда ясно, что если и можно говорить о так называемом «субординационизме» у св. Иустина, то в очень узком и чрезвычайно ограниченном аспекте, т.е. в аспекте подчинения Логоса-Сына воле Отца, но не в смысле подчинения и умаления сущности второго Лица Святой Троицы по сравнению с сущностью первого Лица. «Теофаническая» роль Сына тесно увязывается св. Иустином и с учением о «семенном Логосе», поскольку «семена» этого Логоса суть результаты Богооткровения.

Парусия Уже близко, но ещё не наступает, близок в перспективе. Хилиазм для него не догма, но предание. Эсхатологическое преображение мира. Различение тварной вечности (эонической) и божественной.

[Асмус] Что касается эсхатологического учения св. Юстина, он принадлежал к хилиастам, хотя он сам отмечал, что далеко не все члены Церкви разделяют хилиастическое учение, учение о тысячелетнем Царствии Христианском, предшествующем исполнению времен. Св. Юстин учит, что души всех людей после смерти идут в преисподнею, хотя там есть различия между праведниками, ожидающими Воскресения и грешниками, ожидающими вечные страдания в наказание за грехи. Только мученики идут сразу после смерти на небо.

[2 вариант] В 1-й апологии также опис. богослуж. (Евхаристии), крещение (отсутств. вины за первородн. грех в отлич. от Запада, соверш. на Пасху), догматики, содерж. уч. о воскресном дне, упоминание об иерархии (дьяк., предстоятель), содерж. учение о конце мира. (произ. в воскр.).

«Разговор с Трифоном Иудеем» – учение против иудаизма, христ. понимание В.З. Также – учение о Боге. Бог – превыше всего. Наз. его – Отцом, чем представл. типичное доникейское богословие. Выражал участие в творении мира 2-го лица Троицы – Логоса, (Он посредник между Богом и миром).

Содерж. учение о Троице (Слово произнесенное, Слово семенное и Слово воплощенное).

Почитал Деву Марию – Новая Дева.

9. Особенности апологетики Татиана. Энкратизм Татиана.

Древнехристианские писатели – Климент Александрийский, св. Епифаний Кипрский и блаж. Феодорит Кирский – называют Татиана «сирийцем».

Татиан получил вполне приличное для того времени «эллинское» образование и для совершенствования в нем много путешествовал. Он сам рассказывает, что до того, как уверовал во Христа, он долго искал, изучая различные учения. Он интересовался не только чисто философскими учениями, но и религиозными учениями, языческими мистериями. По всей видимости, обращение Татиана произошло в Риме; в этом городе он посещал школу св. Иустина. Однако у него есть очень существенное отличие от своего учителя.

Для Татиана характерно радикальное даже экстремистское отрицание всего эллинского. Здесь мы, конечно, имеем дело с вопросом принципиальной важности. Апологетами в целом сделан выбор, который оказался определяющим для всего последующего христианского богословия. Апологеты, отвергая языческую религию, показывая, что христиане преодолели ее, вовсе не отвергали языческую культуру и языческую философию. Мы можем смело сказать, что Церковь в целом последовала выбору апологетов и приняла то, что в наше время мы называем культурным наследием язычества. Такие личности, как Татиан, предлагали нечто совсем другое; они предлагали решительно и навсегда отвергнуть все языческое. Поэтому Татиана не могло удовлетворять христианство такое, каким он его видел – не достаточно радикально настроенным по отношению к языческому миру. Мы не удивляемся тому, что, когда Татиан вернулся на Восток, примерно в 172 году, он основал секту, называемую сектой «энкратитов» (воздержанников), которая порвала с Церковью. Сектанты отрицали брак, считая его блудом, не допускали всякого употребления мяса в пищу и доходили до того, что при совершении Евхаристии заменяли вино водой. Поэтому их называли также «аквариями» (водниками). О смерти Татиана нам совершенно ничего не известно. Умер ок. 185 г.

Учение: Относился к апологетам, отрицавшим все греч. и утвержд. несоотношение хр-ва и греч. философии.

Энкратизм: отвержение брака и употребления мяса и вина. Самые крайние энкрититы «акварии» соверш. евхар. на хлебе и воде. Отрицание: спасения Адама, брака, вкушения мясного, рождение эонов и пр. (Ириней).

Особенности апологетики, труды:

«Речь против эллинов» (42гл), ок. 161 г. – резкое горячее обличение. Евсевий: лучшее и полезное из всех произведений. Две части: 1) – обличительно-апологетическая, 2) о древности христианства. Все эллинское не только религия, но и философия, культура – это все обман, нелепость, безнравственность, все это не имеет никакой ценности. Если что-то и есть хорошего у эллинов, то это они, без сомнения, заимствовали у варваров. Во многих случаях обвинения Татиана представляются справедливыми. Платон почерпн. свою мудрость у Моисея.

«Диатессаран» – симфония (согласов.) четырёх евангелий + апокрифы, исключено повествование о рождении и родословие (172-185). Первый текст Евангелия на сирийском, армянском и грузинском языках. Широкое распространение. Только в V веке из сирийской церкви был изъят труд Татиана и заменен каноническим Четвероевангелием. Феодор Киррский.

До обращения – «О животных», «О демонах». Собирался написать «Против рассуждающих о Божественном». Климент Александрийский цитирует «О совершенстве согласно заповедям Спасителя», в котором он пытается обосновать свой энкратизм, опираясь на 1 Кор. 7:5. Евсевий Кесарийский ссылается на рассказ ученика Татиана – Родона, который говорит, что его учитель трудился над книгой под заглавием «Спорные вопросы», где обещал «объяснить темное и сокрытое в Священном Писании». Два последних произведения относятся к «еретическому периоду» его жизни.

Богословские взгляды Отрицание греч. культуры in toto – «бабьи сказки», «неестественное сознание эллинов», все в черном свете. Сочинения «недоказательны», эмоциональны. «Теория заимствования» – плагиаторы и перетолковыватели. «Провинциальный комплекс» варвара – неприязнь греческого. Просвещение – «пайдейя» – христианское (образование + спасение) на смену античному. Но в учении разрозненные части – платонизм, гностицизм, стоицизм, эллинская философия и неправославные взгляды. О Боге и творении Бог непостижим, но познается через деяния Свои. До творения Логос = сила, пребывающая в Боге, Который «был один». После Логос выступил и стал «первородным Делом». Единосущие, но эти два этапа (имманентность и обретение Лица) + «первородное Дело». «Христианство без Христа», но таков жанр апологетики. Творение – ничего – безвидная масса – разделение – украшение и благоустроение. Пневматология Нет четкого разделения м\у Духом и Сыном, природой и Лицом. Материальный и божественный Дух, но без пантеизма. Антропология трихотомист, душа смертна и отделилась от духа. Нарушено равновесие – сближение души и тела и пренебрежение ими. Дух, в котором образ и подобие покинул душу – вневременное и внеисторическое событие. Подозрение об исповедании единосущия нашего духа и Духа. Воскресение подобно рождению – растворенное в космосе тело вновь обретается, до этого же человек не знает себя. Ангелология и демонология. Сотворены до человека, свобода воли, но благи не по природе и могли быть добрыми и злыми. «Первородный Ангел» и увлекшиеся ангелы образовали «бесовскую рать». Изобретением бесов, в частности, является астрология, и сам языческий политеизм вообще Татиан рассматривает как поклонение бесам. Бесы умирают отнюдь не легко, ибо они лишены плоти (имеют некий «духовный состав», подобный огню или воздуху); но, поскольку их существование заключается в творении «дел смерти», то они умирают всякий раз, когда научают грехам последовавших за ними людей. Поэтому видимое «преимущество» демонов, т.е. отсутствие телесной смерти, становится причиной великих мук: они не могут быть причастниками вечной жизни и не получают взамен смерти бессмертие, подобно [праведным] людям. Они обретут в будущем вместо бессмертия и вечности своего рода «дурную бесконечность», от которой нет избавления. Ибо, по словам Татиана, бесы, из-за «беспредельности своего жития», грешат намного больше людей, а поэтому и спасение для них невозможно (Речь 14). Т.е. для них нет ни смерти, ни жизни, лишь дурная бесконечность. Нет предела жизни => и греху, значит спасения нет, невозможно и покаяние. Воздушный «духовный состав», доступный духовному зрению. Бесы – излучение материи, отрицательная бесплодная энергия, противоборствуют через материю – плоть и страсти. Человек между ними, но ближе к ангелам. Путь человека – смертью для мира через веру и отвержение лукавства победить смерть. Источник греха – свобода, но и она же и причина спасения.

10. Афиногор Афинянин. Его учение о воскресении.

II в. Практически неизвестен. Первое упоминание Мефодий Олимпийский (+ 311\312) – ссылка на «Прошение за христиан» Афинагора. Второе V в. Филипп Сидет – диакон Златоуста – в обширном (утерянном) труде говорит об александрийском огласительном училище, где Афинагор был первым учителем, и он же подал «Прошение» импп. Марку Аврелию и Коммоду (177 г.). «Исповедовал христианство в плаще философа». Для противоборства христианам стал изучать Писание, но был поражен и обращен. Много путешествовал, сохранилось предание в Малой Азии. Скорее всего недолго оглашал в Александрии.

Труды: Уже упоминавшееся «Прошение за христиан» (37 глл.) Защита христианства здесь строится по трем основным пунктам: 1) опровержение обвинений христиан в безбожии, 2) опровержение обвинений их в людоедстве и 3) опровержение обвинений в кровосмесительстве. По логичной стройности, ясности и четкости языка сочинение Афинагора явно превосходит аналогичные труды предшествующих греческих апологетов.

«О воскресении мертвых» (80-е гг. II в.) – распадается на две части: в первой части («отрицательной») автор устраняет аргументы, направленные против учения о воскресении, а во второй («положительной») приводит доводы в пользу этого учения. Значение трактата состоит в том, что он является первым в христианской письменности сочинением, целиком посвященным теме воскресения из мертвых и представляющим этот аспект христианского вероучения в достаточно систематическом виде.

Язычники не принимали. Кельс, современник Афинагора, образованный языческий философ называет учение о воскресении «мерзостным и невозможным». Внутри Церкви также существовало определенное противление учению о воскресении мертвых, гностики, делая из цитат ап. Павла крайние выводы, гностики увлекали за собой и некоторых нетвердых в вере членов Тела Христова. Подобный церковно-исторический контекст и определил во многом написание трактата Афинагора «О воскресении».

Архонтики – воскресение души, валентиниане – воскр духовного тела.

Христианский платонизм II в. У философов – познание себя и Логоса через очищение. Профессиональный философ, ритор, цитирует поэтов. Эллинизм: Бог – безличная сила, статичность и неизменность. Пифагорейство: Бог – Единица, Единый, бесстрастный, непостижимый, незримый. Это наложилось на семитский тип мышления (Бог – личность). Взаимопроникновение понятий (перихоресис). Учение о Боге есть везде, но у нас самобытное учение о Сыне. Средний платонизм – Альбин, Нумений: Первый Ум, Второй Ум и т.д. Афинагор: Отец-Ум, Сын-Ум (не безликие умопостигаемые сущности). Сын – идея (потенция) и действие (реализация). «Бог Отец Бог Сын и Святой Дух... сила в единстве, различие по чину». Некоторое умаление Св. Духа (доникейская черта). София = Логос, Дух = Излияние. Христология отсутствует.

О воскресении Человек = бессмертная душа + смертное тело. Животные для человека и по использованию умирают и отличаются отсутствием способности мыслить (ум). Тление присуще нам изначально. Грехопадение совершилось и совершается и виноват сам человек и бесы. По воскресении мы будем не как плотские, хотя и будем иметь плоть. «О воскресении» – воскресение богоугодно, и всякое действие имеет цель, поэтому че-к должен воскреснуть с плотью, т.к. цель его – вечная жизнь. Душа и тело – гармоничное (платонизм) целое. Смерть как и сон естественны, тело меняется непрерывно от семени к нетленному телу. Должен быть суд. В этой жизни справедливости нет, после смерти суд не возможен, т.к. нет тела => только в воскресении.

[Асмус] Учение о воскресении. Человек состоит из души и тела; единство души и тела, нарушенное смертью, должно восстановиться при Воскресении. Воскресение есть также и моральная необходимость; все, что человек совершал во время своей земной жизни, он совершал с участием тела. Поэтому тело должно участвовать или в радости вечной жизни, или же в загробном воздаянии за грехи. Еще один аргумент в пользу Воскресения – это, то, что человек сотворен для блага, а поскольку человек не может достичь полноты блага в земной жизни, необходимо думать, что эта полнота блага наступает после смерти. Учение о Воскресении – это очень важная сторона христианского учения, причем, это именно то, что было преткновением для очень многих язычников и даже христиан, которые находились под влиянием язычества. Язычники очень охотно допускали бессмертие души, но специфически христианское учение о телесном Воскресении было для язычников совершенно непонятно также, как оно было непонятно и для христиан, скажем для того же Татиана Ассирийского.

Афинагор – это первый богослов христианской Церкви, который пытался научно, т.е. богословски и философски обосновать монотеизм. Он доказывал, что сама идея творения заставляет нас думать о Боге, как о едином Боге. Афинагор говорит о Святой Троице в более точных выражениях, чем то что мы находим у св. Иустина. Афинагор много говорит о боговдохновенности Священного Писания. Афинагор немало говорит на нравственные темы; так он развивает строгое христианское учение о браке. Брак не только не расторжим, но требование единобрачия Афинагор проводит настолько последовательно, что даже осуждает и весьма решительно второй брак вдовцов.

11. Свт. Феофил Антиохийский. Учение о Божестве и триодология.

О жизни этого отца Церкви мы имеем самые скудные сведения. У Евсевия (Церк. ист.) есть краткая заметка о нем: «В Антиохийской церкви шестым после Апостолов был Феофил». Аналогично и сообщение блаж. Иеронима; правда, в одном из своих посланий Иероним называет св. Феофила «седьмым антиохийским епископом», но здесь первым епископом данного града Иероним считает Апостола Петра. Ряд автобиографических заметок встречается в сочинении «К Автолику» самого св. Феофила.

Рожден в язычестве в Сирии, хорошее образование, но не проф. философ, знал еврейский «Я сам не верил воскресению». Но т.к. пророки предсказали уже совершившееся, то и воскресение будет. Евсевий: заступление за веру устно и письменно – против Маркиона и Гермогена, где цитирует Откровение, писал огласительные поучения, книга «Об исторических повествованиях» (утеряна). Управлял Церковью 13 лет, + 181 г.

Труды: Из творений святителя сохранилось лишь одно упоминавшееся уже сочинение «К Автолику», содержащее три книги (80-е года II века). Автолик – это язычник, друг Феофила, который оспаривает христианское учение; к нему обращает свое увещание Феофил.

1-я книга (14 глав) представляет собой запись беседы автора с его другом – язычником Автоликом и посвящена преимущественно изобличению нелепостей языческих культов. Здесь слово «христиане» св. Феофил толкует как «помазанные елеем Божиим».

2-я книга (38 глав) первоначально продолжает тему критики язычества, но затем автор переходит уже к положительному раскрытию основ христианского вероучения, излагая учение о Боге, творении мира и человека, грехопадении и следствиях этого грехопадения. Изложение основ христианского уч (ВЗ, Моисей, Троица – впервые, че-к не смертен, ни бессмертен.

3-я книга (30 глав) в основном доказывает превосходство христианства над прочими религиями с этической точки зрения. Опровержение того, что христианство ново и что жизнь их плоха.

Каждая из книг св. Феофила является достаточно законченным целым (некоторые исследователи считают эти книги самостоятельными произведениями, позднее сведенными в единое творение), хотя внутренняя связь трех частей, безусловно, существует.

Утерянные произведения: Сам он ссылается еще на одно свое произведение, носящее название «Об исторических повествованиях»; но о его содержании, к сожалению, ничего неизвестно. Евсевий Кесарийский (Церк. ист.) сообщает, кроме того, еще о трех сочинениях этого отца Церкви: «Против ереси Гермогена», в котором св. Феофил, по свидетельству первого церковного историка, использовал Откровение св. Иоанна Богослова; второе произведение Евсевий называет «Некими катехитическими книгами», а третье – «Превосходной книгой против Маркиона». Кроме того, блаж. Иероним упоминает «Комментарии» на Евангелие и Притчи Соломона св. Феофила, «которые по изяществу формы и языка, как мне кажется, не сходствуют с вышеупомянутыми книгами». Наконец, он говорит также и о своего рода «Гармонии» почившего епископа, замечая, что тот «свел в одно произведение изречения всех четырех Евангелистов». К сожалению, данные плоды богатой литературной деятельности св. Феофила утеряны и о богословских воззрениях его мы можем судить только по сочинению «К Автолику».

Учение о Божестве и триадология. Апофатический подход, неисчерпаемость Его свойств и неописуемость языком, путь отрицаний. Но Он питает, животворит, промышляет, управляет. Познание через удаление ржавчины с зеркала души, где можно увидеть отражение Бога. «Подобное познается подобным». Душа невидима и Бог познается через действия. Богословие-жизнь, отложение тления для зрения Бога в Царстве Небесном. Троица – первый употребил «Бог, Его Слово и Его Премудрость» Слово было в недрах, а потом родилось для творения, Дух изливается – личные свойства. Внутреннее Слово – домирное бытие, «произнесенное Слово» – по отношению к тварному миру. Слово приняло «вид» Отца и явило Его миру, «вид» – лицо, т.е. маска. Демиургийная и теофаническая роль Сына. Пневма «Бог через Слово и Премудрость», роль Духа – вдохновлять пророков, и только одни христиане научены Духом, христология и воплощение не разрабатывается. Антропология Мог жить, но мог и умереть, в творении участвовала вся Троица. Значимость ВЗ, единство с НЗ. Умаление знаний эллинов – провинциальный патриотический комплекс.

[2 вариант] Учение: О Логосе употребляет ту же терминологию что и Иустин Ф., но с меньшей субординацией. Пишет: Бог не выразим чел. словами, невидим, непознаваем и т.д. и проявл. Себя через Своего Сына – Слово.

Феофил первый из богословов, который говорит о разнице между Логос «эндиатетос»? и Логос « профорикос», т.е. Словом, внутренне присущим, и Словом произнесенным. По существу, правда, не пользуясь этими специфическими терминами, об этом говорил св. Юстин. Слово, внутренне присущее – это Слово, которое было вначале у Бога; Слово произнесенное – это Слово, которое как бы отделилось от произнесшего Его Отца для того, чтобы действовать в мире. Это действие в мире Слова Божия – оно всеобъемлюще, Оно начинается с самого сотворения мира. Нет ни одной вещи в мире, которая бы не была сотворена через это Слово; как мы исповедуем в Символе Веры – «...Им же вся быша». Эти слова следует понимать относящимися не к Богу Отцу, а к Богу Сыну. Именно это Слово беседовало с Адамом в Раю, т.е. Слово произнесенное – это проявление Бога в мире, проявление, которое совершается через вторую ипостась Святой Троицы.

Феофил – это первый богослов, употребивший слово «Троица». Видим интересное обсужд. о бессмертии души.

Триодология. По Феофилу первые три дня Творения – это образ Божественной Троицы: «Три дня [творения], были прежде [создания] светил, суть образы Троицы Бога, Его Слова и Его Премудрости».

Характерные черты его триадологии. Во-первых, как, Святой Дух отождествляется с Премудростью («Софией»); наблюдается нечеткость терминологии, присущая доникейским отцам и учителям Церкви: Слово (Логос) называется не только «Премудростью», но и «Духом Божиим».

Во-вторых, апологет ясно учит о рождении второго Лица Троицы, Феоф. пытается наметить различие Лиц Троицы или определ. особенности Их, «которые издревле называются в Ц. личными свойствами Божиими».

Бог и Отец всяческих есть невместимый Он не обретается нигде, ибо нет такого места для Его упокоения.

Логос, как «внутреннее Слово», обозначает вторую Ипостась, причем эту Ипостась в Ее «внутритроичной жизни», Логос есть та же самая Ипостась, только в Ее отношении к тварному миру.

Третья Ипостась, находится еще в очень зачаточном состоянии и имеет достаточно размытые грани. Для него само собой разумеется, что Святой Дух, как и Слово Божие (Логос), существует от вечности и вместе с Логосом Дух принимает участие в творении мира.

Феофил также, как и другие современные ему авторы – св. Иустин, св. Ириней Лионский, – считает, что бессмертие души не есть естественное ее свойство, это награда, которую получает душа. Сама по себе душа не есть ни смертная, ни бессмертная; она имеет в себе возможность того или другого, она становится или смертной или бессмертной. И сама по себе смерть не есть естественное свойство.

12. Свт. Мелитон Сардийский и учение о Христе – новой Пасхе.

Источники: Евсевий сохранил послание Поликрата Ефесского к папе Виктору (189-198), где среди прочих «великих светил» упоминает имя Мелитона. Причина посл. – праздн. Пасхи 14 нисана (как и эти светила). Положительные отзывы от Ипполита Римского, блж.Иеронима, Анастасия Синаита.

Жизнь: был еп. Сардии в Лидии, при имп. Антоние Пие (138-161) обрел известность, при имп. Марке Аврелии (161-180) достиг расцвета.

Труды: Известно 20 трудов. От всех сочинений св. Мелитона (за исключением произведения «О Пасхе», о котором речь будет ниже) сохранилось 16 фрагментов. «О Пасхе», «Апология» – Марку Аврелию, постановка проблемы Церк. и гос-во; «Эклоги» – Выдержки из ВЗ о Спасителе, «О крещении» – океан баптистерий солнца и баня луны, Христос – Солнце востока; «О Боге воплотившемся» – Христос Бог и Человек; «О душе и теле», «О вере», «О Церкви», «О творении» и др.

«О Пасхе». Хороший пример христианской экзегезы. Пасха – день смерти Спасителя, 14 нисана, любой день недели. Пост в ночь с 14 на 15, затем чтение Исхода, крещение оглаш., «агапа» и Евхаристия.

В службе «Страстей Господних» идеи взяты у Мелитона.

Соотношение Заветов: ветхое и новое, временное и вечное. Прообразовательное толкование.

Домостроительство: тесная связь христологии с сотериологией. Христос призывает все народы «Я – ваше отпущение, Я – Пасха…».

1. Антиномии таинства спасения – соотнош. ВЗ и НЗ, объединение во Христе

2. Толк. иуд. Пасхи

3. Таинство НЗ части – Христос

4. «Памятка спасения»

[2 вариант] Мелитон Сардийский. Учение о Христе – новой Пасхе.

+ 190 г. У Евсевия послание Поликарпа Ефесского папе Виктору (189-199) в защиту Пасхи 14 нисана аргумент: Мелитон-евнух следовал этому обычаю. Епископ Сард в Лидии при имп. Антонине Пие (138-161). Путешествие в Палестину к св. местам. Перечисляет 17 трудов (всего 20). Ипполит Римский в соч «Малый лабиринт» – Мелитон почитал Христа как Бога и Человека. Иероним: «наш пророк», Тертуллиан высмеивал его «элегантный и риторический талант». 7 в. Анастасий Синаит: «божественнейший и мудрейший учитель».

Осталось 16 фрагментов. Апология имп. Марку Аврелию «Книжечка к Антонину» «Апология» 170 г – ответ на гонения. Христианство распространилось в царствование Августа и после этого все спокойно и славно. Симбиоз Церкви и государства. Рим приготовил к распространению Благовестия, а христ-во обеспечило благоденствие. «Эклоги» «Выдержки» ВЗ о Спасителе, список ВЗ книг (жанр «Свидетельств» – пророчества о Господе). «О крещении» баптистерий солнца – океан, вся земля принимает крещение и Христос в Иордане – полемика с гностиками, отвергающими крещение. «О воплощении» о реальности чел природы Христа. Чудеса являют Божество, а человечество через несовершенство плоти – шаг вперед – две сущности, совершенный Человек. «О дьяволе и Откровении» Ориген – Авессалом (2Цар. 15-17) есть «образ дьявола». От остальных остались лишь названия.

«О Пасхе» Два папируса 4в. + фрагментарные отрывки-переводы. 160-170 гг. Жанр – гомилии, ораторские похвальные слова. Празднование 14 нисана – Пасхи страстной. Пасха рассматривалась как день смерти Спасителя и приходилась всегда на 14 нисана, вне зависимости от того, на какой день недели падало данное число по лунному календарю. Поэтому в этот день малоазийские христиане соблюдали строгий пост; в течение ночного бдения с 14-го на 15-е нисана читалась и комментировалась 12 глава Книги Исход. Затем пост прерывался «вечерей любви» («агапой»), за которой следовала Евхаристия. Между чтением Исхода и «агапой» обычно происходило крещение оглашенных.

Богословие св. Мелитона, отраженное в его сочинении «О Пасхе».

Все богословское содержание гомилии сосредотачивается вокруг двух основных тем: проблемы соотношения Ветхого и Нового Заветов и проблемы Домостроительства спасения. Связующим центром обеих тем является «таинство Пасхи». Для св. Мелитона в таинстве Пасхи содержится и вся «тайна христианства», которую невозможно до конца постичь человеческим умом, но можно лишь с великим благоговением чуть-чуть приоткрыть. Осуществляя это, святитель использует преимущественно «преобразовательный (типологический)» метод толкования Священного Писания.

Типологическое» толкование предполагает реальность фактов, о которых повествуется в том или ином священном тексте, а «аллегорическое» часто исходит из предположения, что эти факты имеют «баснословный» (легендарный) характер, будучи лишь символическими указаниями на сокрытый и глубокий смысл.

Типологическое (прообразовательное) толкование ВЗ – эскиз, притча, иносказание, через патриархов все было намечено. План становится не нужным когда есть строение. Ветхое – изображение и новое – результат созерцаемы в Истине. Христоцентризм – глава неба и земли, Он в центре мироздания, начало и конец. Он все Отец поскольку рождает, Сын поскольку рождается, Закон.... судит, Слово..... научает. Реальность Его человечества «облачившийся в человечество», наличие двух природ. Сотериологический аспект принятие наших страданий, расторг страдания плоти и убил смерть бессмертным Духом. «Христос – истинный Бог, предвечное Слово» (Апология).

Человек как ком земли мог принимать на себя разные семена, в рез-те че-к оказался в рабстве у греха. И был дан Закон и прообразован Христос через Авеля, Исаака, Иосифа, Давида и др. Израиль предал своего Господа, обесчестив Его и это великое горе для всех верных. Но Господь говорит: «Приидите все племена, замешанные на грехах и получите отпущение, Я – Агнец, закланный ради Вас, Я – Свет ваш, Я – Пасха спасения, Я – Царь ваш».

В ВЗ времена живое присутствие с патриархами и разделение их страданий. Подчеркнутый натурализм воплощения.

13. Христология, сотериология и экклезиология свмч. Иринея Лионского.

Родился в Мал.Азии (между 130 и 140 гг), в г.Смирны, знал Поликарпа Смирнского (+155)

Хорошо знаком с философией. Влияние Ерма, Игнатия Богоносца и Иустина Философа.

Споры с папой Виктором 160-е гг. по поводу даты Пасхи (Вечеря Господня 13 или 14 нисана). Ириней отстаивал позицию, что 14 Христос пострадал, а 13 совершил законную пасху и установил Евхаристию.

Труды: Самое главное творение св. Иринея называется «Обличение и опровержение лжеименного знания» или же более часто встречающееся название – «Против ересей». Это творение сохранилось в латинском переводе; «Пять книг обличения и опровержения лжеименного гнозиса» – 185-189 гг Галлия; «Док-во апостольской проповеди» ок.195 г. – первый отчетливо перечисляет книги НЗ; «О единоначалии»; «Об восьмерице»; «О расколе»

Борец с гностиками – утверждали, что 1. Докетизм – призрачность природы Христа; 2. Спасение как открытие знания, материя – зло; 3. Бог ВЗ и НЗ – не один и тот же.

[Асмус] Особенности триадологии св. Иринея, его учения о Троице, позволяет говорить о том, что в его сознании существовала субордионистская схема Святой Троицы, так, он называет Сына и Духа «двумя руками Бога Отца» (Но подобные фразы чаще даются не догматически, а лишь толковательно). Обосновывая догмат Святой Троицы, св. Ириней делает акцент на историческом проявлении трех божественных Лиц. Так он говорит, что уже в ветхозаветный период Святой Дух, который вдохновлял Пророков, свидетельствовал о явлении Сына Божия на Землю, которое имело быть.

В христологии св. Иринея очень сильно выражена полнота Божества и полнота человечества во Христе. Это, впрочем, было совершенно необходимо для того, кто хотел опровергнуть еретическую, гностическую христологию, потому что некоторые еретики умаляли полноту Божества во Христе, утверждая, что во Христе воплотился на Земле один из низших эонов. Другие же умаляли полноту человечества, считая, что явление Бога на Земле в человеческом облике было как бы явлением человеческого призрака, что это человечество Бога, явившегося на Земле, было как бы нереальным, оно было нужно только для того, чтобы научить людей, т.к. они отрицали истину искупления.

Очень важное понятие христологии и сотериологии (учении о спасении) св. Иринея выражается греческим словом, которое невозможно перевести на русский язык, это слово «анакефалеосис», по латыни «recapitulatio» (рекапитуляция). Это слово заимствовано у св. апостола Павла, оно дважды встречается в Посланиях ап. Павла, правда, не в форме существительного, как оно употребляется у св. Иринея, а в форме глагола. Самое важное из эти двух мест – это «Послание к Ефесянам», первая глава, 10-й стих: «ανακεφαλαιωσασθαι τα παντα εν τω Χριστω». На русский язык это переводится все-таки довольно приблизительно: «..дабы все небесное и земное соединить под главою Христом»; вот то, что «соединить под главою» – это соответствует одному греческому слову, это означает, что Христос берет на себя возглавление нашего мира, подобно тому, как первый Адам был венцом творения, которому все подчинялось и в котором все должно было соединиться с Богом, так и второй Адам – Христос возглавляет всех, кто в нем хочет обрести спасение (т.е. Христос как новый Адам, соединяясь с которым все могут спастись. Спасение не за счет нового знания, а за счет домостроительства Христа на земле). Это совсем не нужно понимать чисто механическим образом, как иногда понимается это учение. Человеческая природа не оказывается сразу в райском состоянии, она получает возможность спасения; всякий, кто присоединяется ко Христу, признает Христа своим главою, спасается. Конечно, это не всякий человек, потому что многие отвергают Христа, многие противятся Христу.

В екклезиологии, учении о Церкви, св. Иринея большое место занимает понятие апостольского преемства. Поскольку св. Ириней говорит об истинах веры, то об апостольском преемстве он говорит преимущественно в аспекте передачи этих истин. Поскольку Церковь в лице своих возглавителей хранит истину, преданную апостолами, хранит неизменно, то этим обличаются еретики, которые пытаются внести что-то новое. Особенно в этом смысле важное место занимают апостольские церкви, церкви, основанные святыми апостолами. Для св. Иринея, который жил на далеком Западе, единственной апостольской церковью была Римская церковь. Св. Ириней свидетельствует о вере Церкви в реальное присутствие Христа во время Евхаристии. Именно Евхаристией св. Ириней обосновывает телесное Воскресение; человек, который вкушал Тело и Кровь Христовы, приобщился к Христу, стал членом Христовым, должен обязательно телесно воскреснуть.

Хар-ки Церкви: единство – одну душу, уста, сердце; святость – из чистоты и истинности; апостольский характер – непрер. традиция веры; кафоличность – соборность; непогрешимость учения; истинная харизма.

Учение о Боге раскрывается уже не в сравнении с многобожием язычников, но в сравнении с учением гностиков о плироме, эонах и т.д.

Гностики, исходя из слишком отвлеченного представления о трансцендентности Бога, приписывали миротворение особому низшему божеству и свойства Божии превращали в посредствующие божественные существа – эоны. В противоположность гностикам, св. Ириней учит: 1) о единстве Бога и Творца, 2) о свойствах Божества как Его проявлениях. В том и другом случае он основывается на библейском учении. «Бог не таков, как люди, и Его мысли не таковы, как мысли людей; Ибо Отец всего весьма далек от чувств и страстей, бывающих у людей; Он прост, несложен, равночленен, всегда Себе равен и подобен, весь будучи Разумение, весь Дух, весь мысль, весь разум, весь слух, весь глаз, весь свет и весь источник всякого блага, как свойственно богобоязненным и благочестивым людям говорить о Боге. Но Он выше всего этого и потому неизреченен… и, хотя Он по любви называется такими именами, но чувствуется, что Он по величию выше этих выражений» (II Е. II, 13, §3–4).

Как ни высок Господь, однако Он живая Личность. Так, люди знают Бога из Его Откровения, ибо «невозможно без Бога познать Бога» (II Е. IV, 5, §1).

Откровение – единственный источник богопознания. Свидетельствами его нужно довольствоваться и вовсе не задаваться попыткой постигнуть сокровенные тайны. Вопросы, на которые не дано ответа в Писании, лучше предоставить вере, тем более, что для нас непостижимы не только Бог, но и сам мир.

Для богопознания необходима чистота жизни. Бог открывается (людям) по любви к человеку, а человек познает Бога по любви к Нему.

О Святой Троице. Защищая истину единства Божия, св. Ириней, однако, представляет Бога троичным. С Богом всегда присутствует Слово и Премудрость, Сын и Дух.

Так как св. Ириней считал недопустимым заниматься исследованием высочайших тайн веры, то о Лицах Святой Троицы говорит мало. В отличие от апологетов у него «оттеняется не момент различия, но момент единства» (Попов).

О Логосе. Апологеты, как известно, слишком резко различают Слово от Бога, представляя Его как бы внешним орудием Божественного миротворения, получающим бытие во времени, отличным от Бога по своим свойствам и деятельности и во всем Ему подчиненным. Словом, апологеты главной целью ставили различие Слова от Отца. Св. Ириней, вопреки гностической теории об эманациях, как отдельных от Бога и вне Его находящихся божественных существах (в том числе и Логосе), старается оттенить единство Слова с Отцом. Он отрицает различие между Логосом внутренним и изреченным, т. к. это может внести антропоморфические представления в понятие о Боге. Происхождение Его неизъяснимо, «никто не знает этого произведения или рождения».

Хотя св. Ириней и говорит о сотворении мира Богом через Слово, однако, он мыслит Его не как внешнее орудие, а как неотделимую от Бога и внутренне присущую Ему творческую силу. В творении мира Логосом, Единым с Отцом, св. Ириней усматривает доказательство против гностиков того, что Бог, а не демиург, является Творцом мира.

Св. Ириней решительно не допускает учения о временном рождении Сына и настаивает на совечности Его с Отцом.

Исповедуя вечность рождения Слова Божия, св. Ириней вместе с тем ясно оттеняет Его Божество. «Отец есть Господь, и Сын – Господь, и Отец есть Бог и Сын – Бог, ибо от Бога рожденный есть Бог» (Док. гл. 47).

Таким образом, св. Ириней, защищая единство Отца с Сыном, весьма близко подходит к учению о единосущии. Однако он не мог совершенно освободиться от субординационизма апологетов. Это выражается, прежде всего, в том, что он приписывает Логосу служебное значение, поскольку специальным назначением Его признает откровение Отца, а, во-вторых, в том, что указывает на особые свойства, соответствующие Его подчиненному положению: а) получает власть Отца, б) является в мире, тогда как Отец не может быть видим.

О таинственных действиях Логоса в дохристианское время св. Ириней учит согласно со св. Иустином Философом. Он называет Логоса всегда присущим роду человеческому и невидимо проникающим весь мир во всех частях наподобие креста (Док. 34).

О Святом Духе. Представляет Его вечной Премудростью Божией, существующей прежде всякого создания и являющейся подобием Отца («Слово названо Сыном, а Дух – Премудростью Бога». – Док. 5. Дух изначала присутствовал при всех распоряжениях Божиих и возвещал будущее. Вместе со Словом Он был «теми руками Божиими», которыми Бог создал человека.

Христология. Против гностиков, разделяющих эона Христа и человека Иисуса, св. Ириней с особенной энергией настаивает на единстве Лица Христова. Невидимый сделался видимым, необъемлемый сделался объемлемым, и чуждый страдания – страдающим.

При единстве Лица Христа в Нем два естества: «Христос – истинно человек и истинный Бог». Отсюда св. Ириней исповедует Его Богом и твердо принимает Его человечество. Такой образ рассмотрения Христа обуславливается у св. Иринея сотериологическими интересами: Искупитель и посредник между Богом и людьми должен быть и Богом, и человеком. «Ибо, если бы не человек победил врага человеческого, то враг не был бы побежден законно. И опять, если бы не Бог даровал спасение, то мы не имели бы его прочно. И если бы человек не соединился с Богом, он не мог бы сделаться причастным нетления. Ибо посреднику Бога и человеков надлежало через Свое родство с Тем и другими привести обоих в дружество и согласие и представить человека Богу, а человекам открыть Бога. Ибо каким образом мы могли бы быть причастными усыновления Ему, если бы Слово Его, сделавшись плотью, не соединилось с нами?» (II Е., II, 18, §7).

Труднейшую проблему об образе соединения естеств св. Ириней почти не затрагивает.

Сотериологическое освещение христологической проблемы св. Иринея имеет важное значение и особенно сказалось оно в эпоху догматических споров IV-V вв. – все споры велись с этой точки зрения.

Таинства. В Церкви искупление верующего совершается посредством таинств, даруемых во имя Христа. Таинство относится к человеческой природе так, как Новый Адам относится к ветхому. Оно есть воссоздание («рекапитуляция») человечества во Христе. Особое значение в жизни христианина имеет Евхаристия. В этом отношении учение св. Иринея очень близко к учению св. Игнатия Богоносца. Евхаристия – залог воскресения тела человека и бессмертия. «Наше же учение согласно с Евхаристиею, и Евхаристия, в свою очередь, подтверждает учение. Ибо мы приносим Ему то, что Его, последовательно возвещая общение и единство плоти и духа. Ибо как хлеб от земли, после призывания над ним Бога, не есть уже обыкновенный хлеб, но Евхаристия, состоящая из двух вещей – из земного и небесного, так и тела наши, принимая Евхаристию, не суть уже тленные, имея надежду воскресения» (II Е., IV, 18, §1).

Заново рождается в Боге человек в таинстве Крещения. У св. Иринея находим первое в раннехристианской литературе свидетельство о крещении младенцев. «Господь, – пишет св. Ириней, – прошел через все возрасты, – сделался младенцем для младенцев, и освятил их; сделался малым для малых, и освятил имеющих такой возраст, вместе с тем подав им пример благочестия, правоты и послушания» (II. Е., II, 22, §4).

Св. Ириней много говорит о Священном Писании, которое искажали или даже отрицали еретики. Как свидетельствует св. Ириней, канон Нового Завета составляют четыре Евангелия (он обосновывает то, что их должно быть именно четыре, не больше и не меньше),– Послания св. апостола Павла, Деяния, Послания св. апостола Иоанна и Апокалипсис, а также первое Послание св. апостола Петра. Кроме того св. Ириней в один уровень с книгами Священного Писания Нового Завета ставит «Пастыря» Ерма. Эта книга в некоторых списках Священного Писания помещена наряду с книгами Нового Завета, скажем в «Синайском Кодексе» Библии. Для историков искусства интересно, что св. Ириней говорит о четырех Херувимах, о которых упоминается в Ветхом Завете, как о символах Евангелистов. Это впоследствии очень прочно вошло в христианское искусство, правда, с некоторыми вариациями. У св. Иринея лев символизирует Иоанна, а орел – Марка и надо сказать, что этот вариант символов существовал достаточно долго; у наших старообрядцев он существовал вплоть до XX века.

Антропология (учение о человеке) у св. Иринея говорит о трехсоставности человека, что человек состоит из тела, души и духа. Однако, здесь есть некоторая неясность, потому что о человеческом духе св. Ириней говорит в некоторых местах так, как будто бы речь идет о Святом Духе, который освящает всякого верующего. Бессмертия души нет, есть ее естественное свойство по св. Иринею, поэтому души грешников погибают навсегда. В учении о спасении св. Ириней говорит о приобщении к Богу; он избегает выражений вроде «обожение», он говорит о приобщении к славе Божией и в других выражениях говорит о том же самом. Св. Ириней проводит разницу между образом и подобием Божием. Поскольку человек обладает нематериальной душой, он по природе есть образ Божий. Однако, подобие Божие – это то, что в человеке созидается под действием Духа Святого. Св. Ириней достаточно ясно свидетельствует о крещении младенцев. Это считается первым в церковной литературе свидетельством такого рода.

В эсхатолологии св. Ириней является приверженцем хилиазма (учение о 1000летнем Царствии Христовом на Земле), которое должно предшествовать окончательному восстановлению божественного порядка.

14. Св. Ипполит Римский как антигностический писатель. «Апостольское Предание» Ипполита.

Последний грекоязычн. писатель Зап. Церкви. Неплохой компилятор. В 212 г. проповедь Ипполита слышит Ориген. Св. Ипполит Римский умер мучеником примерно в 236 году и он поэтому почитался всегда как мученик.

Борьба с монархианством: настаивает на бытии двух Лиц (Бога Отца и Слова). Логос предсуществовавший произошел для сотворения мира, затем воплотился. Логос существует вечно внутри Отца, но и рождается для сотв. мира (в этом слабость триадол. апологетов).

Труды: «Коммент. на Песнь Песней» – первое, ок. 200, «О Христе и антихристе» – коммент. на Дан., др. пророков, опровергает каноничность Апокалипс. Иоанна Богослова, «Определ. времени Пасхи» – любил хронологии, но дату посчитал неверно, «Против эллинов и Платона» 4 книги, влияние Феоф. Антиох., «Комм. на Дан». – древн. экзегет. текст, «Против ереси Ноэта» – важный антиерет. текст, против монархиан и партипассиан (утв., что в Боге одно Лицо, значит пострадал Отец), «Свод времен от сотв. мира до наст. дня» – источники: Свящ. Писание, творение Юлия Африкана, Клим. Алекс., «Обличение всех ересей» – 10 книг, открывались постепенно ереси – 33 гностические учения, «О благодатн. дарах», «Апост. предание» – множество церк. правил и т.д., первый четкий Символ веры.

В «Философуменах», или «Опровержение ересей» он следует за св. Иринеем Лионским, опровергая различные ереси, и, прежде всего, разные гностические направления. Сочинение изобилует материалами, цитатами и поэтому служит важным источником для исследования гностических направлений, которые, как правило, нам известны только в их опровержениях у святых Отцов.

Здесь св. Ипполит излагает историю философских систем и языческих верований, проведя ту мысль, что гностики свои теории брали не столько из философии, сколько из мифологии и вообще таинственного учения язычников. И так как эти еретики более всего (из философов) пользовались учениями Пифагора и Платона, то св. Ипполит в «Философуменах» обратил особенное внимание на системы этих философов.

Трактат «Против Ноэта» – обстоятельное изложение и опровержение заблуждений Ноэта – еретика, который разделял взгляды патрипассианского монархианизма и учил, что сходил на землю, страдал и умер Сам Бог Отец. Св. Ипполит, прежде всего, критикует ноэтианскую доктрину, а затем переходит к положительному изложению и выяснению православного учения о Боге, едином по Существу и троичном в Лицах, в частности, о Лице Сына Божия, о Его вечном бытии и сосуществовании вместе с Богом Отцом от вечности, об ипостасном различии Его с Богом Отцом и отношениях к Нему при творении мира, а затем в деле промышления о мире, важнейшим актом которого представляется искупительная жертва Сына Божия. Рассуждая об искуплении, автор говорит в то же время об образе соединения во Христе двух естеств при сохранении двух действований в Нем. Во всех этих случаях св. Ипполит указывает богооткровенные основы своего учения, обращает в свою пользу также и все места Свящ. Писания, приводимые Ноэтом в доказательство своих положений.

«Апостольское Предание» (43 главы) дает картину литургической жизни Церкви, в частности, жизни римской общины начала III-го столетия. Название труда указывает на то, что описываемое св. Ипполитом унаследовано Римской Церковью от времени св. апостолов.

[Асмус] «Апостольское Предание» св. Ипполита разделяется на три части. Первая – содержит пролог, правила, относящиеся к избранию и посвящению епископа, молитву этого посвящения, чин Евхаристии, который следует за епископским посвящением, и затем чины благословления елея, сыра и маслин. Затем следуют правила и молитвы, относящиеся к поставлению пресвитеров и диаконов. И, наконец, говорится о разных категориях христиан: об исповедниках, о вдовах, о чтецах, о девах, о иподиаконах и о тех, кто обладает даром исцеления. Это все были особые служения в древней Церкви. Св. Ипполит имеет целью не вводить какие-то новшества, а утвердить тот церковный чин и порядок, который уже существовал, зафиксировать его.

Итак, в «Апостольском Предании» содержатся правила избрания и посвящения во епископа (избирается «всем народом»; приводится молитва посвящения – в этой молитве говорится об апостольском преемстве епископов и об их власти разрешать грехи.

Далее св. Ипполит приводит чин Литургии, – это самый древний чин, сохранившийся в письменном виде. Еще недавно, во второй половине второго века, как сообщают нам источники, молитвы Литургии произносились предстоятелями по вдохновению, каждый молился и столько, и сколько считал нужным. Однако теперь имеется фиксированный письменный текст Литургии. Св. Ипполит при этом отмечает, что тем, кто имеет желание, не возбраняется, совершая Литургию, молиться и другими словами. Однако существует уже общепринятая норма и это, конечно, знаменует совершенно новый этап в становлении христианского богослужения. Можно отметить, что в чине, который приводит св. Ипполит, содержится епиклеза, т. е. призывание Духа Святого на евхаристические Дары. Епиклеза – важнейшее отличие всех восточных Литургий и ряда западных Литургий от Римской мессы. Однако, творение св. Ипполита свидетельствует о том, что в Риме первоначально также существовала епиклеза в чине Литургии, которая произносилась после установительных слов. Тот чин, который излагает св. Ипполит, представляет, однако, очень существенные отличия от известных нам очень древних чинов. Например, одно из таких отличий, это то, что причастники перед вкушением евхаристической Чаши, Крови Христовой, должны были пить из двух других чаш. Сначала давалась вода, как символ очищения, Св. Крещения, затем давалась чаша с медом и молоком, как символ обетованных будущих благ. Здесь мы, конечно, видим совершенно очевидное соединение и смешение символического и сакраментального. Это объясняет, почему впоследствии чин был пересмотрен и почему сочинение св. Ипполита, столь важное для современных литургистов, так основательно пришло в забвение.

Во второй части говорится о поведении мирян. Там даются правила, относящиеся к новообращенным, перечисляются искусства и профессии, запрещенные для христиан, говорится о оглашенных, о Крещении, о Миропомазании и о первом Причащении. Очень интересно описание Крещения. В процессе Крещения крещаемые должен исповедать свою веру, в кратком Символе, который считается древнейшим Символом Римской церкви. Когда крещаемый сходит в воду, крещающий спрашивает его: «Веруешь ли ты в Бога Отца Вседержителя?» и крещаемый отвечает кратким исповеданием веры в Бога Отца, после чего совершается первое погружение. Затем, после первого погружения, крещающий задает второй вопрос: «Веруешь ли ты в Христа Иисуса, Сына Божия, рожденного от Духа Святаго и Марии Девы, умершего, погребенного и воскресшего живым из мертвых в третий день, восшедшего на небеса, сидящего одесную Отца и имеющего придти судить живых и мертвых?». И когда крещаемый исповедует веру и в Сына Божия, совершается второе погружение. И, наконец, следует третий вопрос крещающего: «Веруешь ли ты в Духа Святаго, в Святую Церковь и Воскресение плоти?». После исповедания веры у крещаемого, совершается третье погружение.

В этом, очень интересном описании Крещения, совершенно ничего не говорится о тех словах, которые впоследствии в схоластическом Богословии получили именование «тайносовершительной формулы». По всей видимости в Римской церкви эти слова вообще не произносились при Крещении; это доказывают творения Тертуллиана и святителя Амвросия, епископа Медиоланского.

После описания Крещения следует описание Миропомазания. Миропомазание совершает епископ, который сначала возлагает руки на новокрещенного с произнесением определенных молитв, затем помазывает его освященным маслом.

Третья часть «Апостольского Предания» говорит о различных сторонах церковной жизни; там описывается воскресное богослужение, Литургия, даются правила поста, описывается агапа и чин освящения масла. Там говорится также о духовной жизни каждого христианина в отдельности, даются рекомендации относительно времени, когда нужно молиться, рекомендуется ежедневное причащение (подразумевается – теми Святыми Дарами, которые верующие получают от епископов или пресвитеров и приносят в свои дома). Описывая агапу, св. Ипполит ясно показывает, что здесь речь идет не о таинстве, и благословенный хлеб, который вкушается на агапах четко отличается от Тела Господня. Таково вкратце содержание этого важнейшего сочинения св. Ипполита, которое особенно в последнее время привлекает очень большое внимание исследователей.

БОГОСЛОВИЕ. В христологии, в учении о второй ипостаси Св. Троицы, св. Ипполит, как и многие богословы той эпохи, придерживается субординационизма, т.е. он учит о подчиненности Сына Отцу, даже о второстепенности Сына. По описанию св. Ипполита, Бог, т.е. Отец порождает Сына по своей воле и, как можно понять, в основном, в связи с желанием сотворить мир. Получалось, что, с одной стороны, Сын Божий находится на большой онтологической дистанции от Бога Отца, с другой стороны, между ними получается существенное различие, и поэтому Римский епископ Каллист, не без оснований, обвинял св. Ипполита в двоебожии. Я говорил много раз, что доникейское учение о Боге с большим трудом приходило в равновесие, а, в основном, колебалось между двумя неправославными крайностями: между модализмом – слиянием трех Лиц Божества, и субординационизмом, где получалось неравенство трех Лиц. Здесь св. Ипполит не составляет исключения в ряду многих своих современников.

В учениии о спасении (сотериологии) св. Ипполит находится под влиянием св. Иринея Лионского; он повторяет учение св. Иринея о рекапитуляции, т.е. о восстановлении всего человечества в общении с Христом. Причем, св. Ипполит подчеркивает, что это восстановление совершается не автоматически, не по одной только воле Божией к спасению людей, но совершается с каждым отдельным человеком по его собственному желанию, если человек захочет войти в число спасаемых Христом.

С большой определенностью св. Ипполит говорит о полноте человечества во Христе; он указывает, что спасение было бы невозможно, если бы Христос не был полностью человеком, если бы Он не был полностью равен всем прочим человекам, если бы Он не воспринял не только человечество, человеческую плоть, но также и последствия греха – какие-либо страдания и саму смерть. Но в то же время св. Ипполит говорит о полноте Божества во Христе. Христос – есть Бог, который превыше всего, говорит св. Ипполит.

В экклезиологии, учении о Церкви, св. Ипполит говорит о двух аспектах Церкви: иерархическом и духовном. Говоря о иерархическом аспекте Церкви, он говорит о том, что апостольская преемственность обеспечивает преемственность правой веры и дает гарантию от ересей. Говоря о духовном аспекте Церкви, св. Ипполит проявляет все свои воззрения, которые поставили его вне общения с Римской церковью. Он говорит, что Церковь – есть общество, состоящее исключительно из праведников. В Церкви, как ее описывает св. Ипполит, не остается никакого места для тех, кто допустил тяжелые грехи, как бы они не каялись после этого. Как Адам был изгнан из Рая, так и грешник должен изгоняться из Церкви, приговор не подлежит никакому пересмотру.

Св. Ипполит дает весьма впечатляющее развернутое сравнение Церкви и корабля. Этот корабль плывет на Восток к пристани спасения, он обуреваем бурями, но его ведет кормчий Христос и поэтому всем, кто находится на корабле, не приходится бояться за свою безопасность. Другой образ Церкви еще более характерный для своеобразной экклезиологии св. Ипполита – это образ Ноева Ковчега. О Церкви он говорит, как об обществе святых, живущих в праведности.

Если поверить тому, что св. Ипполит пишет о Римской Церкви его времени, времени епископа Каллиста, то нам представится картина самых страшных грехов и беззаконий, которые узаконяются священноначалием Церкви. Здесь, конечно, мы не должны забывать, что св. Ипполит в ходе полемики мог допускать весьма существенное преувеличение. Во всяком случае, мы не должны думать, что Римская церковь санкционировала те беззакония, которые он описывает. Скорее всего, речь шла всего лишь о прощении грешников, кающихся в этих беззакониях. Если Римская церковь открывала и довольно широко открывала двери для ищущих прощения, то св. Ипполит считал это совершенно недопустимым. Как я уже говорил, св. Ипполит в принципе, не отрицает власти прощения грехов, которую имеет церковная иерархия.

Это сочинение, которое безусловно отражает жизнь Римской церкви, очень рано было отвергнуто в Риме, но, напротив, получило большое распространение на Востоке и сильно повлияло на жизнь Восточных церквей, в частности, на жизнь Восточных общин, отделившихся от православной Церкви в V веке, прежде всего на монофизитов Египта и Эфиопии. И только комбинируя различные переводы, коптские, арабские, эфиопские, латинские, можно себе представить, чем было подлинное сочинение св. Ипполита, написанное им по-гречески.

15. Этика и экклезиология Тертуллиана.

Жизнь: Родился в Карфагене в семье римского сотника ок 155 г. Распущенная жизнь язычника. Получ. светское юридическое образование: философия, право, медицина. 90-ые гг. Крещение, священство, был женат.

4 периода: до священства (200 г); в священстве (до 206 г.); полумонтанизм (до 212 г.); монтанизм (после 213 г.).

Тон сочинений: резкий, страстный, полемический. Сочинения Тертуллиана буквально переполнены различными юридическими терминами, которым он придает богословское значение. Такие термины, как «виновность», «удовлетворение», «компенсация», «заслуга» – эти термины стали по настоящему богословскими терминами уже у Тертуллина.

В 207 г. впадает в монтанизм (мы не получ. полноту откровения во Христе, открытие не зак. наход. в процессе заверш. под действ. Св. Духа, отверж. иерархии власть у пророков вдохновителей). Впосл. в Африке возник. тертуллианизм и сущ. до V в.

Труды:

1. Писания в защ. хр-ва: «Апологетический трактат».

2. Против Еретиков: «Опровержение еретиков» (не могут польз. Св. Писанием.), «Трактат о Крещении» (крещ. ерет. не действит.). Тертуллиан выступает противником крещения младенцев, но он говорит об этом Крещении, как об уже существующем обычае, «Против Праксея», «О душе» (душа по природе своей христианка, нет нужды к философ. – сама природа явл. учит. души).

3. Нравств. темы: «О зрелищах», «Об одежде женщин», «Письмо к жене», «Увещевание о целомудрии», «Книга о единобрачии».

Экклезиология Ссылается на предание.

Сформулировал не разреш. противоречие: Афины – Иерусалим, академия – Ц..философ. – христ-во.

В силу ед-ва общей веры все Ц. идентичны и одинаковы, – одна Ц. осн. Христом. Утв. преемственность от апп. Сформ. Символ веры. Впервые употребил слово Троица по Латыни. Сын обл. той же сущностью, что и О.и Дух исх. от О. через Сына.

Этика – учение о армии христианом не след. вербоваться в армию (т.к. служба предпол. участие в языч. обрядах).

Брак – абсолют. моногамия. Брак вдовствующих не приветств., разводы запрещ.. В иерархии тоже абс. моногамия.

Отриц. отнош. к женским нарядам, украшениям, к достиж. техники ремесла, т.к. люди забывают о внутренней красоте.

Очень важны заслуги Тертуллиана в области тринитарного богословия, в области учения о Святой Троице. Прежде всего, Тертуллиан – это первый Западный богослов, у которого мы встречаем само слово «Троица» (Trinitas по-латыни). Тринитарные формулы Тертуллиана иногда очень близко подходят к формулам, которые были впоследствии даны Вселенскими соборами или святыми Отцами уже следующего периода церковной истории. однако, не нужно думать, что учение Тертуллиан о Святой Троице совершенно свободно от неточностей и ошибок, он не избегает суббординацианизма – это общий недостаток очень многих доникейских богословов. В соответствии с этим доникейским суббординационизмом у Тертуллиана, также, как у других, мы находим совершенно явственное учение об исхождении Святого Духа от Сына, даже не от Отца и Сына, а от Сына. Сын рождается от Отца, Дух Святой исходит от Сына – обычная тринитарная схема Тертуллиана, которую он иллюстрирует различными образами, различными вещественными аналогиями.

Тертуллиан много пишет о Церкви. Он первый, кто употребляет слово «Мать» в отношении Церкви, делает это многократно и настойчиво. Говоря о создании Церкви, Тертуллиан проводит аналогию между сотворением Евы и созданием Церкви; подобно тому, как Адам был усыплен и из его ребра была сотворена жена, так и после смерти Господней, которую прообразовал этот сон Адама, из пронзенного ребра истекла кровь и вода и искупительная жертва Христова создает Церковь, которая есть истинная Мать всех живущих.

Уже впадая в свои заблуждения, Тертуллиан еще несколько лет не рвал с Церковью; потом он, наконец, вышел из Церковного общения. В связи с эволюцией некоторых его воззрений, можно даже датировать его сочинения, поскольку известны этапы его отхода от Церкви. Конечно, отход его от Церкви вызвал появление новых воззрений на Церковь. Если прежде Тертуллиан настаивал на апостольском преемстве, как гарантии хранения Истины в Церкви, то, впав в ересь, он противопоставляет Церковь, как институцию, руководимую епископами, Церкви, как обществу духоносных людей, руководимых пророками. Эти духоносные люди, эти харизматики имеют такие полномочия, которых не имеют епископы и по поздним воззрениям Тертуллиана именно они, эти харизматики – суть истинные преемники апостолов.

Важный момент учения, в котором также проявилась эволюция Тертуллиана по мере его отхода от Церкви – это учение о покаянии и о власти Церкви разрешать грехи. Православный Тертуллиан не отрицает того, что Церковь имеет возможность прощения всех грехов, даже самых тяжких. Поздний Тертуллиан, Тертуллиан – еретик, эту возможность отрицает; он считает, что есть тяжкие грехи, которые не имеет право прощать никто. Само понятие о Церкви у него меняется, потому что поздний Тертуллиан считает, что Церковь – это общество святых в самом строгом и узком смысле этого понятия, все греховное должно изгоняться из Церкви, не может в ней находиться.

Кроме того, можно сказать, что у Тертуллиана мы находим явственное учение о реальном присутствии Тела и Крови Христова в Евхаристии. Что касается эсхатологии Тертуллиана, то он разделяет воззрения хилиастов, что впрочем не уникально в доникейском богословии.

[2 вариант] Противостояние политеизму, дуализму Ермогена (материя совечна, т.к. Бог зла не сотворил); дуализму Маркиона (злой Бог ВЗ, простота типа Толстого), гностики (типа Валентина).

«О давности против еретиков» – прескрипция (решающий аргумент) – непрерывное предание от апостолов.

«Апологетик» – умный и добрый чек т.к. он христианин, он христианин т.к. он умный и добрый. Свидетельства души-христианки. Повиновение богов-бесов хр-нам. Молитва об отечестве, имп., воинстве. Лучше быть убитым, чем убить. Кто узнав это не обращается? «Свидетельства души» – у лучших язычников нет и начал хр-ва. Любой душе присуща религиозность «дай Бог, суди Бог и т.д». печать Его у нас внутри. «О покаянии» осуждение грешащих оглашенных, необходимость и допустимость деятельного покаяния. «К жене» 2 книги – после смерти не выходить замуж (вдовство и девство), если выходить так за единоверца. Брак – великое таинство. «О зрелищах» торжества в честь побед Септ. Севера – идолослужение, рассеяние ума, страстность, бесстыдство и нечистота

Ригоризм: осуждение, едкое и резкое обличение, мирские вещи – творение дьявола (дуализм), брак – любодеяние, неприязнь к детям, чистота души приятней чем опрятность, нападки на театр (Зрелище С. Суда – радость при наказании цвета эллинизма.

Учение о таинствах. Очищающее действие Крещения зависит от нисхождения на воду Святого Духа, проникающего в воду и дающего ей силу омывать грех.

Не следует удивляться, что вода имеет столь великое значение в таинстве Крещения; это отчасти объясняется ее свойством («О Крещении», гл. 2). Вода с самого начала творения есть элемент, наиболее необходимый и жизненный (гл. 3). Вода уже во время творческого акта была освящена Богом (гл. 4).

Крещение совершается епископами и пресвитером, но в случае нужды его может совершить и мирянин (гл. 17).

Крещение едино, но в этом случае разумеется лишь истинное крещение, совершаемое в Церкви. Крещение еретиков ничтожно, поэтому обращающихся к Церкви необходимо перекрещивать (15 гл.).

О действии таинства Тертуллиан пишет: «Хотя крещение бывает внешнее, потому что одно только тело погружается в воду, но действие его совершенно духовное, потому что очищает нас от греха» (гл. 6). «Во время крещения отпускается всякая вина и отлагается всякая казнь. Таким-то образом человек вводится, так сказать, в приязнь с Богом, и становится подобным первому человеку, сотворенному по образу Божию» (гл. 5).

Ввиду ответственности, налагаемой на человека Крещением, Тертуллиан не одобряет крещения детей и советует отлагать его до зрелого возраста (гл. 18-19).

После таинства Крещения совершается Миропомазание, о котором Тертуллиан говорит так: «После сего возлагают на нас руки, призывая и привлекая к нам Духа Святого молитвой, сопровождающей сей священный чин. В Ветхом Завете преподано нам на сей счет точное прообразование… Как скоро… наше тело омоется от прежних грехов спасительными водами Крещения, то Святой Дух, сей небесный голубь, снисходит на нас, возвещая нам мир Божий. Он сходит с неба, как некогда голубь исходил из ковчега, знаменующего образ Церкви» («О Крещении», гл. 7).

Покаяние. Домонтанистический взгляд Тертуллиана на Покаяние получил свое выражение в сочинении «О Покаянии». Грехи омываются, прежде всего, Крещением. Совершившие грех после него могут войти в Церковь чрез Покаяние.

Покаяние состоит во внутреннем раскаянии и во внешнем обнаружении покаянных чувств – в публичном исповедании греха и аскетических лишениях, как наказании, добровольно принимаемом на себя и умилостивляющем гнев Божий.

В монтанистическом сочинении «О стыдливости» иное представление о Покаянии. Тертуллиан разделяет здесь все грехи на две категории. Легкие прегрешения повседневной жизни очищаются покаянием. От них разрешает епископ. Грехи, совершенные против Бога, – идолослужение, убийство – не могут быть прощены на земле.

Брак. В сочинении «К жене», написанном Тертуллианом в домонтанистический период, дозволительность второго брака в случае смерти одного из супругов признается, хотя и рекомендуется вдовство. В монтанистическом сочинении «О целомудрии» Тертуллиан отрицает второй брак.

Священство и Евхаристия. Тертуллиан часто называет епископа и пресвитеров священниками, часто говорит о жертвах и приношениях. Однако этой терминологии не соответствует учение. Понятие об епископе как священнике не раскрыто. Наименование жертвы он усваивал не только Евхаристии, но также молитвам, милостыням и др. подвигам, предпринимаемым для «умилостивления» Бога за грех человеческий. Евхаристию не ставит в отношение к жертве Голгофской («О молитве». 21-22).

16. Сщм. Киприан Карфагенский. Учение о Церкви и ее Таинствах.

Жизнь: Род. ок. 200-210 гг. Получил хорошее риторическое образование. В 246-ом году он был обращен пресвитером Цецилием в христианство и крещен.

В 249-ом году, становится еп. Карфагена. Ему сразу же пришлось определить свою позицию в церк. делах своего времени. Он занял совершенно определенное место в двух церк. спорах: по вопросу о падших во время гонений (этому посвящен специальный трактат «О падших») и по вопросу о крещении еретиков, еретик. не только гностич. ереси, но и раскольники.

В 251-ом году Киприан созывает собор, – о принятии падших по средней линии. (даже кто приносил жертву или каждение богам могут быть приняты через строгое покаяние в случае нового гонения им разр. причащатся).

255-256 – три собора, – вопреки взглядам Рим. еп. Стефана, Киприан провел непризнание действительности еретич. крещения и требовал перекрещ. всех еретиков, в том числе и раскольников, напротив Рима который призн. их крещ. если оно во имя Троицы.

257 – папа Стефан сконч., и спор был форм. завершен.

В гонения имп. Валериана Киприан принял муч. кончину в 258-ом году.

Труды: хронолог. порядок:

1. «О суете идолов» (сомнительно авторство и датировка)

2. Послание «К Донату» (249)

3. «Свидетельство к Квирину» (249). Три книги свидетельств, лат. «эстимония» (свид. В.З. о Христе)

4. «Об одежде девственниц».

5. «Письма с 1-ого по 43-е». Между 249-ым и 251 годами. Самой разной тематики.

6. «О падших».

7. «О единстве кафолической Церкви» (единство кафолической и поместной церкви).

8. «Письма с 44 по 60». 251-252 годы.

9. Трактаты «О молитве Господней», «К Деметриану и «О смертности». 252-ой год.

Придерживается только латинского перевода Библии – «вульгаты». Септуагинты он не знает.

Экклезиологические труды: «О падших» и «О единстве кафолической Церкви».

Из трактатов самый известный – «О единстве Церкви». Со всей силой св. Киприан утверждает, что вне Церкви нет спасения. Еще одна замечательная фраза из этого трактата: «Кому Церковь не Мать, тому Бог не Отец». Вне Церкви невозможно мученичество за Христа, даже, если умирают за имя Христово, кровь мученическая не может смыть скверну ереси и раскола. Лжеучители значительно хуже отступников от веры.

На него ссыл. – учение о примате папы, англикане – для защиты своих епископальных убеждений. Каждая конфессия пытается здесь найти основание для своей экклезиологии.

Отличие от Тертуллиана и Иринея: они, для утверждения единства церкви требовали наличия единства предания и единства правила веры (догматика, вероучительность)

Киприан в первую очередь утверждает единственность Церкви. Не может быть двух или нескольких Ц.

Киприан различ. два понятия Ц. В 66 письме он говорит о Ц., как о народе, приверженном свящ. и стаде, послушному своему пастырю. Отличая ее от Церкви кафолической, соединенной в единстве епископата.

«вне Церкви нет спасения»

«Епископство одно, и каждый епископ целостно в нем участвует». Епископ творит свое служение перед лицом Божиим и не должен никому давать отчета, кроме Самого Бога. При этом, однако, Вселенская Церковь составляет единство, поскольку епископы Вселенской Церкви находятся в общении друг с другом.

О Таинствах Церкви. Осн. Таинства крещения, покаяния, и Евхаристии.

Таинство крещениия – два вопроса: о форме крещения и о действительности крещения, совершенного раскол. или еретиком. Киприан – одно крещение соверш. в кафолической Церкви. Еретик или раскольник – не действит.

Св. Киприан настаивает на том, что нужно крестить младенцев, причем их нужно крестить, как можно скорее.

Св. Киприан признает, что кроме водного Крещения есть и другое Крещение, как он говорит, – более возвышенное, – это Крещение кровью.

Киприан первым употребляет выражение «Символ» для вероучительного исповедания.

Киприан крестил: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа», в отлич. от Рима «Во имя Иисуса».

Таинство покаяния – в грехах, свершенных после крещения каяться возможно. Исповедание грехов делается перед еп. В случае необходимости перед священником и даже перед дьяконом (18-ое письмо). В исповедании грехов важен момент признания себя грешником для большего умаления себя и смирения, хотя о явном публичном покаянии писатель не говорит. После исповеди – удовлетворение (пост, молитва, сокрушении сердца и врем. отлучение от общения с церковью).

Учение об евхаристии – это жертва «Только в Церкви возможно приношение Евхаристии, вне ее нет и Таинства Тела и Крови». Эта мысль связана со священством. Священники, – посвященные вне Церкви, или получившие в Церкви законное посвящение, а потом ушедшие в ересь, если хотят обратно присоед. как миряне, т.к. Свящ. должен быть непорочным.

Евхар. – «таинство воплощения Христова, таинство жизни во Христе, таинство духовного бодрствования».

Евхаристия есть Жертвоприношение, которое приобщает верующих к Голгофской Жертве, подобно тому, как совершенная Господом Тайная Вечеря предварила Голгофскую Жертву. Евхаристия, как говорит св. Киприан, – это Таинство Господних Страданий и нашего Искупления. Естественно, все таинства, совершенные вне Церкви, в том числе и Евхаристия, св. Киприан, в духе своего общего учения о еретиках и раскольниках, признает совершенно не действительными.

В 63 письме,. Киприан решительно отвергает акварианскую практику соверш. евхар. (Соверш. на хлебе и воде)

[2 вариант] Св. Киприан Карфагенский. Учение о Церкви и ее таинствах.

Сын Сенатора, ритор, любитель наук. Обращение в 40 лет (246 г), через 2 г – пресвитер, 1 г. – епископ, «о девственной жизни». Гонение Декия (250), бежал, через 16 мес. Возвратился. Раскол Новата (принятие всех отрекшихся в Церковь без покаяния). 251 г. собор (одних на смертном одре, других после покаяния). Раскол Новациана и Корнелия (два папы) Новациан – ригорист. К ним книга «О единстве». 255 г. – спор о крещении еретиков, соборное определение – вне Церкви нет таинств. Папа Стефан – отлучил Киприана и Фирмилиана Каппадокийского «О ревности и зависти». 257 г. гонение Валериана. Через год мученическое исповедание.

Тертуллиан – его наставник. Практик, чуждый диалектики и созерцания. Посвящены современным проблемам. «О ревности и зависти» – все бедствия следствие этого, нет мира, единства, истины, а расколы, ереси, нарекания. О терпении – беды от нетерпеливости, о милости – очищаются грехи после крещения, предписания Господа, апостолов. Опасение за детей напрасно т.к. Господь дает всем нуждающимся. Время наше на это, подражание Богу. «О смертности» – помощь всем без различия, вопреки опасности. «О падших» – оплакивает падения, их причины (недостаточность покаяния), примеры покаяния. Апологетические – «О тщете идолов» – пустота, единство Бога, Его откровение, о Божестве Христа и воплощении. «Деметриану» – разврат и неправды язычников – причина бедствий Империи. Высота и достоинства христианства. «Три книги свидетельств против иудеев» – свидетельства Писания.

«О единстве» – Церковь одна, а ереси и расколы «наветы сатаны». Епископство одно, хотя каждый епископ обладает своей частью, Церковь одна, хотя членов много. «Если двое или трое».. – о молитве и смирении, а не о «Церквях». Отделение от Ц. по примеру некоторых пагубно.

Аргументация в пользу Рима (первенство и превосходство кафедры Петра), но оказалось, что это позднейшая вставка с полей текста. Речь шла о целостности Ц. Далее о крещении еретиков – Ц одна => и таинства вне ее нет. Никейский 325 и КПий 381 вынес решение по этому поводу. «К Донатану» – о постепенном преображении его сознания + о крещении младенцев. Сочинения о Таинствах: миропомазании, Евхаристии, Исповеди, Священстве, связи небесной и земной Церкви.

17. Климент Александрийский и христианский гносис.

Жизнь: Тит Флавий Климент (150-215?), ректор Александр. школы, род. и получил образование в Афинах. После обращения в христианство отправился путешествовать, побывал в самых разных местах огромного Римского государства: Южной Италии, Сирии, Палестине. Он ездил туда с целью учиться у самых лучших, самых авторитетных учителей. И, наконец, он приехал в Александрию, увлекся Пантеном, и остался в Александрии. В 202 году во время жестоких гонений на христианство (Септимия Севера), Климент был вынужден оставить Александрию и поселиться жить в Кесарию Палестинскую, там же он и умер не задолго до 215 года, так и не смогши вернуться в Александрию.

Источ.: Евс. Кес.

Труды: «Увещание язычникам», (обращ. греков в христ-во); три книги «Педагог» продолжение «Увещания» (нравственное учение, основы христ-ва, филос. христ-ва); восемь книг «Строматы» (в буквальном переводе означает узорчатые ковры, причем, этим словом назывался ковер не цельнотканный, а сшитый из отдельных кусочков), содерж. «ученые записки о истинной философии». «Начертания» (из библ. Фотия, содерж. платонизированную хрис-ую метафизику, подобную Оригеновской).

Учение: Климент – апологет, но более философски. и творч. настроенный в попытках объяснить христ-во в категориях современного ему знания зачастую высказывает рискованные мысли.

Во времена Климента в Александрии сущ. негласное сообщество христианских «гностиков», любивших философские рассуждения, которые держали свои убеждения в тайне и расценивали себя как элиту, Климент один из них.

Осн. задача – сделать христ-во понятным и доступным совр. эллинистическому миру, объясн. соотношение между верой и знанием. Что привило к обр. секты, часть христ-го учения содерж. в язычестве, и между философией и Евангелием нет противополож. – Стремясь обратить греков в христианство, доказ. превосходство христианства над язычеством, но полож. относясь к греч. философии:

Христианский «гнозис» есть понятие полож., предполагающее известный элитизм или «аристократию духа»

Источником и основой богослов. системы – учение о Логосе Логос – творец мироздания, через Него осуществлялось откровение Божие в в.з. и в эллинской философии, завершившееся, Воплощением Христа.

Истинное христианство заключается в знании, а знание взаимосвязано с верой, полнота знания доступна только избранной элите.

О Предании гностическая направленность его мысли становится еще более явственной: он говорит о передаче знания через отдельных личностей.

Есть единая истинная Церковь, настоящая древняя Церковь, к которой принадлежат все праведники, исполняющие божественные повеления...

Учения о Евхаристии обнаруживает, что он понимает это таинство двойственно. Причащаясь мы участвуем в символ., духовном посвящении, фактически откр. нам доступ к знанию Истины:

В отличие от большинства богословов, уравновешенный подход к проблеме брака и безбрачия: Жизнь в браке может быть не менее добродетельной, и уж, конечно, не менее трудной и ответственной, нежели путь целомудрия.

[Асмус] Что касается богословия Климента, то он во многом продолжает апологетов. В центре богословия у него стоит учение о божественном Логосе. Логос, Слово Божие – это Творец мира. Логос вещает человечеству о ветхозаветном Законе; Логос проявляется в эллинской философии и, наконец, Логос Сам является на Землю и воплощается. У Климента есть совершенно определенное учение о божественной Троице. Познание Бога Отца, совершенно не постижимого, совершенно не доступного, даже не именуемого, не может быть достигнуто иначе, чем как через божественное Слово, второе Лицо Святой Троицы. Божественный Логос – это не только Господь всего мира, Законодатель, Управитель мира, он есть также и Спаситель мира. Причем, это дело спасения не заключено в одном только воплощении Слова Божия, оно началось задолго до Боговоплощения.

Климент много говорит о Церкви. «О дивная тайна, един Отец всех вещей, един Логос всех вещей и Святой Дух один и Тот же во всех местах. Наконец, есть единая Дева-Мать – так я называю Церковь». Церковь отличается от ересей своим единством и своей древностью, поэтому существование ересей Климент рассматривает, как большое препятствие для обращения язычников и иудеев. Они смотрят на Церковь извне и видят не единую истинную Церковь, а различные христианские общества, соблазняются этим и не обращаются. Климент говорит о боговдохновенности Св. Писания, он говорит о трехстепенной церковной иерархии – о епископах, пресвитерах и диаконах, причем эту трехстепенную иерархию он уподобляет ангельским чинам.

Климент Александрийский и особенности александрийского богословствования.

Учение Климента о Божестве. Логос у Климента.

К концу II в. в Александрии не было канона и формул, устоявшихся традиций. Предстоятель школы – Афинагор, Пантэн (стоик), Климент (посвященный в мистерии, знаток философии, был в Греции, Палестине). 190 г. – помощник. 202-203 г. бежал в Кессарию к еп. Александру, его ученику. Умер в 216г.

Истина одна, эллинам – в философии (дар Божий), иудеям – Закон, в полноте – христианам. «Праведность по философии». История – путь к полноте ведения. Вера дополняется диалектикой, без философии нет познания (гнозиса). Вера через чувство, мнение к истине и «водворяется в свете ее». Вера – основа любого знания и науки. Вера – онтологическое «внутреннее благо», которое без исследования Его славит. Но от Отца даруется и мудрость, кот награждает «высшим избранием». Потом – страх, надежда, раскаяние, потом воздержание и твердость, что приводит к любви и ведению. Вера как деятельно-мудрствующая жизнь – начало и основа знания. Полнота веры – гносис = деятельная любовь. Из верующего и знающего ч-ек становится гностиком и обожается. Разумная и неразумная (плотская) душа и неразумное тело, все это не доброе и не злое. Грех противен уму. Бог греха (те злого тела и души) не создавал. Свободное непослушание Богу. Крещение – просвещение, потом научение в вере, создание прочного добродетельного образа жизни. Путь начертан – «Слово увещательное» (Увещание к язычникам)190 г. отвращение от греха и вера в I.X. Все лучшее заимствовано из Писания «Педагог» нравственная жизнь и служение. «Учитель» (Дидаскал) – ведение о Боге и Божественном (не написан). 193-194 гг. «Ковры созерцательных воспоминаний по руководству истинной философии, строматы» – начала христианской философии. Гностик – преображенные желания, деятельная любовь, самоограничение. Он «старится» над Писанием, открывает скрытый, доступный и открытый лишь немногим Спасителем. Он может и жениться. «Нет ничего непостижимого для Сына => Он м все открыть.

Аналогия спасаемого Логосом че-ка и человечества. В народы вложены разл. «семенные логосы», разное назначение. Откровение Логоса постепенно и завершается в народе-Церкви. Бог непостижим, м сказать, то, что Он не есть. Личный источник благ. Почитание через молчание, уничижение уважения и удивления. Не безвольный огонь, но вольное распределение благ. Сын – средоточие «всех сил». Ум, Идея, «ближайшая к Богу природа», «бог, хотя и не Бог», низший Бог, ближайший к Вседержителю.. «Никакого родства м\у Богом и нами», мы не часть Его т.к. тогда бы он грешил. Созвал мир, вдохновлял пророков и философов, породил Себя. Тело Его не нуждалось в пище, благодаря поддерживающей Его силе Отца. Слово вездесуще и все поддерживает. Ч-ек – микрокосм, кифара Сына для прославления Отца. Муки грешников не вечны.

18. Богословские взгляды Оригена. Влияние Оригена: оригенизм III-VI вв. Осуждение его на 5 Всел. Соборе.

В центре богословия Климента Александрийского было учение о Логосе, т.е. о втором Лице Святой Троицы, именно божественный Логос по Клименту управляет всем мирозданием. Ориген отходит от этого учения и у Оригена на первом месте стоит Бог (ο Θεος), т.е. Бог Отец. Бог по Оригену управляет всем миром в целом. Бог непостижим, он становится постижимым только через посредство Логоса, т.е. своего Сына. Бога можно также увидеть в его творениях, также, как Солнце можно видеть в предметах, которые оно освещает.

Космология. Бог всегда был творцом, поэтому мир вечен в идеальном бытии. Неравенство и разнообразие (признаки несоверш-ва для неоплатоника) – их причина – свобода твари, грехопадение. Чем дальше от Бога, тем плотнее тела. Материя – результат грехопадения. Спасение – возвращение к богосозерцанию. Отчасти пишет про реинкарнацию и иные миры.

Христология. Одна разумная тварь, к-рой не наскучило богосозерцание – человек Иисус Христос, в эту душу Сын Божий воплотился. Роль Христа педагогическая.

Бог у Оригена – бог неоплатоников.

Христология Оригена чрезвычайно оригинальна и неортодоксальна. По учению Оригена человеческая душа Христа предсуществовала, она была одной из множества сотворенных духовных сущностей, духовных существ. Однако все тварные духи в той или другой степени отпали от Бога, таким образом произошел материальный мир, населенный людьми и одна единственная душа, единственный дух не отпал от Бога – это и есть душа Сына Божия, который впоследствии пожелал для спасения человеческого рода воплотиться, явиться на Земле. То есть учение о предсуществовании души Христовой, у Оригена тесно связано с его антропологией в целом, – все вообще человеческие души предсуществуют.

Одной из его очевидных заслуг является то, что он употребил впервые слово «Богочеловек». По учению Оригена, Сын Божий соединяется во Христе с полнотой человечества. Ориген дал греческой христологии и другие важнейшие термины, которые потом имели первостепенное значение; такие, как «природа» (физис), «ипостась», «сущность» (усиа), «единосущный» (омоусиос), т.е. у Оригена, несмотря на его очевидные заблуждения в учении о предсуществовании души, есть большие заслуги, которые не остались тщетными для богословия последующих веков.

Прежде всего, с христологией тесно связано учение о Пресвятой Богородице. Когда возникли споры о самом именовании Богородицы в конце 20х годов V века, у Оригена встречается слово Богородица, слово, которое не просто термин, а выражает существо православного учения о боговоплощении.

Этика. Цель жизни – созерцание Бога. Достижение через борьбу со страстями. Восхожд. Моисея на Синай как восхожд. души к Богу.

Экклезиология. Церк. структуры в духовном смысле, главное место – «учители Церкви», обряды совершать может каждый, таинства чисто символичны. Евхаристию понимал как хлеб – пища для душ, слово от Бога Слово, вино – слово опьяняет.

Триадология. Ориген, естественно, решительно выступает против модализма. Он, однако, впадает в противоположную крайность суббординационизма; у него три Лица Святой Троицы не равны. Хотя нужно сказать, что были почитатели Оригена, которые пытались это отрицать, например, св. Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийский, святитель Афанасий Великий.

Идея Бога как единства, монады. Впервые употр. термин «единосущный». Сын так же вечен, как и Отец, но и творение одновременно. Не различал «рождение» и «творение».

Знаменитое учение Оригена о конце всего бытия, о конечной цели мироздания, т.е. эсхатологическое учение, отмечено знаменитым термином «апокатастасис» (это греческое слово – восстановление), причем Ориген учит о всеобщем восстановлении. Когда Ориген говорит о том, что упразднится, будет разорен последний враг – смерть, он под этим врагом понимает самого дьявола и поясняет, что этот враг упразднится не в том смысле, что он потеряет свое бытие, которое он получил от Бога (никто, получивший бытие от Бога не может погибнуть), но только в том смысле, что он потеряет свою способность, свое свойство вредить творениям Божиим, то, что он извлек из недр собственного существа. Он потеряет то, что не есть творение Божие. Таким образом, Ориген учит о всеобщем восстановлении, о всеобщем спасении. Это учение он обосновывает всемогуществом Божиим.

Учение Оригена о предсуществовании человеческих душ. Это учение связывается с учением Оригена о мироздании, о его конечных целях, о всеобщем восстановлении. Само происхождение души Ориген связывает со словом «охлаждение» (греческое слово «душа» – ψυχη, соотносится с глаголом «охлаждаться» – ψυχω). Первоначально существуют не души, а умы (νοι, от νους – ум), эти умы, охлаждаясь от своей любви к Богу, отпадают от Бога и тогда только превращаются в души, которые воплощаются в земные тела. Здесь чувствуется, конечно, влияние платонизма на Оригена. Трудно сказать насколько обосновано обвинение Оригена в учении о переселении душ, но, во всяком случае, в своей христологии, Ориген предполагал возможность многочисленного воплощения Сына Божия, не только Его Божественной личности, но и Его ума или души, которые по учению Оригена предсуществовала в бесчисленном множестве миров для спасения этих миров, т.е. уникальный, единственный облик Христа-Искупителя Ориген мультиплицирует, распространяя его на множество предполагаемых им миров.

Ученики: св. Дионисий Великий, епископ Александрийский (248-265) – образов. епископ, изгонялся во время гонений, «Великий» за многие испытания. Расширял кругозор. Крещение даже вне Церкви, если приводит в Церковь, значит истинное – перекрещивать не надо. Против модализма. Утверждал единство трех ипостасей.

Свт. Григорий Неокесар. Чудотворец (213-270) – своей пылкостью обратил в хр-во почти все насел. Понта (Мал.Азия у Черн. моря). «Толк. Символа веры» – правосл. учение о Троице, в молитве литург. Вас.Вел. почти буквальный отрывок.

Труды подлинные: «Благодарственная речь Оригену», 238 г., «Изложение веры» (развернутый Символ), «Каноническое послание», «Парафраз Екклесиаста», «К Феопомпту», «Диалог с Илианом».

Антиохийская школа. Против Оригена. Павел Самосатский (еп. Антиох. с 260 г.). Смесь модализма и савеллианства (в Боге единое сущ-во, а Лица – лишь формы «модусы» явления миру). Считал Христа человеком, в к-ром обитал Бог, видимо, после Крещения (ересь адопционизма). 268 – осуждение Павла Самосатского и термина «единосущный».

Основатель Антиох. школы – Лукиан еп. Антиох. великий экзегет (исправил Септуагинту, сравнив с евр. текстом. Метод толкования – буквальный. «Было время, когда Сына не было» на осн. Притч. 8:22, Кол.1:15. Учеником был Арий. Однако, Лукиан умер мучеником и числится в святцах.

318 г. – отлучение Ария на Алекс. соборе еп. Алекс. За него Евсевий Никомидийский. Арий продолж. учить. Боролся с модалистами (Божество д.б. нетварным и нерожденным).

325 I Всел. собор – утвержд. Символа веры.

Имп. Константин перешел на сторону ариан и в 337 был ими крещен. С 350 правит один сын Констанций, арианин. Торжество арианства.

Богословская система Оригена

Хорошее образование под руководством отца. 203 г. – гонение Септимия Севера (16 лет), смерть отца. 204 г. Климент уходит от гонения, Ориген становится огласителем. 205 г. – начальник училища. Учеба у философа, учителя Ираклия (ученик Оригена). 26 лет – обучение еврейскому яз. 218 г. миссия к аравийскому князю. Публичные проповеди в церкви перед Феоктистом, еп. Кессарийским. Протест еп. Димитрия. 220 г. посольство в Антиохию. 10 лет работа над сочинениями (диктовал писцам, в доме богатого ученика Амвросия), О началах. 228 г. посольство в Ахаю для обличения еретиков. Рукоположение Феоктистом и Александром Иерусалимским (45 лет). Церковный суд Димитрия (аргумент – скопчество) – выслать, но оставить в сане. Димитрий постановляет лишить сана. Труды в Кесарии. Гонение Максимина 2-летн жизнь у Иулании (сличение текстов ВЗ). 238 г. путешествия в Вифинию и Грецию (письмо к Африкану, толкования Иезекиля и Песни песней). В Аравию к Бериллу, кот отрицал личное бытие Слова до воплощения, его раскаяние. В Аравии на соборе обличение ереси о бессмертии души. В 60 лет разрешение записи своих проповедей. Гонение Декия – мученичество, + 254г.

6000 сочинений: 1) труды для св. Писания (филология, история, толкования); 2) апологетика; 3) догматика; 4) нравственные. Аллегорическое толкование – против буквалистов иудеев, защита от нападок язычников. Против Цельса – 8 книг через 100 лет (в 64 г.). «О молитве» на Господню м., для чего, как действия, необходимость. «Увещание к мученичеству» – для Амвросия и пр. Протоктета.. «О началах» 4 кн. – «плод незрелых лет». Преемство от апостолов, ясное учение всем, раскрытие – просвещенным Духом. «Ученое изложение догматов веры в ученой форме». 1 книга – «о Боге и Его свойствах. О Троице, об ангелах и их падении», 2 книга – разнообразие тварей, единство Бога, множество миров, о воплощении и душе. 3 книга – внутр и внеш условия совершенства души, свобода воли; 4 книга – важность и бож-ть Писания, способы толкования, учение о Троице. Заблуждения: предсуществование мира и душ, падение душ и облечение плотью. Истребление злого в дьяволе. – все как мнение. В последствии (принимаю все, что принимает предание) вечные муки нераскаянных грешников, порча Адама вместо падения душ.

Вечные Сын и Дух – Бог, рождение и исхождение, но степени Божества: Отец изводит Сына, Сын – Духа, не полная ясность. Ссылались В. Великий, Афанасий Вел., надо ссылаться на его утверждения, а не мнения.

Две природы, наследственная порча, искупление, благодать, таинства

Для раскрытия эзотерического знания нужен аллегорический метод (букв, моральн, духовн; тело, душа, дух). Несложность, бестелесность, непротяженность, у Него всегда сегодня, непостижимость – Мрак, Ум, Личность. Но боязнь дурной бесконечности => ограниченность «Мощи Бога», т.к. «беспредельное не объятно». Бог – источник без Него все ничто, все сотворенное – благо, зло несущее. Что бы Он был всемогущим надо чтобы все существовало => Он зависим от твари и всемогущество и благость д.б. всегда => всегда д.б. мир, не этот, а множество других эонов. Решение проблемы – богомир или обожение. Христология. Посредник м\у тварью и Богом, через Него. Приникновение к Слову любовью и через это причастие к Богу. Христос – чистое зеркало энергии Отца. Но «средняя природа», «создание», молиться Ему не стоит. Сын – действительность, осуществленность Мощи Отца. Вневременное рождение, совечность. Неделимость сущности Отца => Сын иной по сущности и ипостаси (подчеркивается неделимость), но рождение по воле

Учение о множестве миров. Он самоограничивается и творит совечный Ему мир-безмерное и великое существо (animal). Эон от эона – т.о. миры – саморазвивающийся процесс. Наш мир всеединство разных пластов, матрешки – последняя – высшая сфера. Все твари д.б. равноценны, т.е. одинаковы. Причина разнообразия – разная степень материализации => отпадения от Гда. Творимая Богом материя – «искупительная темница духа». Спасение – развоплощение – «всяческое во всем Бог», т.е. будем как Он бестелесны, но как же будет сущ-ть всяческое? Остывание по отдалению от «Огня поедающего», сжимание духа в душу, тело и т.д. По искуплению – всеобщее восстановление – апокатастасис Метемпсихоз неприемлем, как дурная бесконечность повторений, но возможен переход из эона в эон, линейное развитие: падение-материализация, восстание-одухотворение. Сатана, последовательно пройдя все стадии, м. спастись. Если опять падут то все сначала. Муки эоничны, но не абс. вечны.

Влияние его учения породило много ересей, поэтому был посмертно осужден как еретик и предан анафеме в 543 г. (Помест. КПский собор), а затем в 553 на V Всел. соборе.

19. Жизнь и труды Оригена (185-254). Хар-ка экзегетич. метода.

Его отец Леонид погиб мучен. в 202 (гонение Септимия Севера). Ориген тоже хотел, но мать спрятала одежду.

Стал ревностн. и правосл. христ., когда было некому, возглавил в Алекс. огласит. училище и предался аскетизму, даже оскопил себя. Училище развивалось. Один из выпускников св. Григорий Чудотворец Неокесар.

212 встреча с Ипполитом Римским, 216 – убежище в Палестине от гонения Каракаллы, устроил в Кесари училище.

Александрийский еп. Дмитрий отозвал обратно. 231 – проезжая через Палест. Ориген был рукоположен в свящ., но еп.Димитрий Алекс. опротестовал рукоположение и отлучил от Церкви (за проповедь при епископах и рукополож., будучи скопцом). 232 – преемник еп.Дмитрия повторно отлучил Оригена. Он уезжает в Палестину.

Во время Декиева гонения Ориген в Тире – арестован, претерпел сильные пытки, но не отрекся.

Влияние его учения породило много ересей, поэтому был посмертно осужден как еретик и предан анафеме в 543 г. (Помест. КПский собор), а затем в 553 на V Всел. соборе.

Труды: Гекзаплы (списки ВЗ на 6 столбцов с разными переводами: масоретский, в греч. транслитерации, Акилы, Симмаха, Септуагинта, Феодотиона, кое-где было больше столбцов). Первое критич. исслед-ние Библии.

Значительная часть сочинений Оригена – это комментарии к Священному Писанию; они были трех родов: схолии, беседы и толкования. Схолии – это краткие изъяснения отдельных, прежде всего, трудных мест Св. Писания; беседы – это популярные толкования в форме проповедей, которые были обращены к широкому кругу слушателей и которые имели в виду, прежде всего, назидательные цели. И, наконец, толкования (греческое название τομοι, тома) – это, собственно говоря, научное изъяснение Св. Писания. Ориген комментировал всю Библию, из его толкований сохранились только отдельные части. Вообще говоря, сочинения Оригена сохранились очень плохо и большая часть того, что сохранилось, сохранилось не в греческом оригинале, а в латинском переводе. Причем, по разным причинам эти латинские переводы Оригена не всегда могут похвастаться точностью.

Что касается учения Оригена о Священном Писании, то это учение вызывало справедливую критику из-за излишнего аллегоризма Оригена.

В четвертой книге «О началах» говорит о Священном Писании. Здесь он излагает свои принципы толкования Св. Писания, он считает, что Св. Писание имеет три смысла в соответствии с тремя составными частями человека: смысл телесный, смысл душевный и смысл духовный. Человек, в зависимости от степени своего духовного преуспеяния, усваивает тот или иной смысл Св. Писания. Здесь Ориген на самом деле оправдывает аллегорический метод толкования Св. Писания, который он широко использовал и который он мог в некоторых случаях приводить к грубому произволу при обращении со Священным текстом.

Комментарии: схолии (заметки на полях), гомилии (дошло 574), научн. комм. к Песни Песней, Мф., Ин., Рим.

Метод толкования – аллегория (Александрийский). Писал для греков, адаптировал ВЗ историю для греков, но увлекался аллегоризмом (о многих Евангелиях по Лк.1:1; вывод, что ап.Павел не автор Евр.; толк. Моисея и Иисуса Навина как ВЗ и НЗ). Часть толкований стала классической. Впервые применил образ симфонии к Библии.

20. Свт. Григорий Неокесарийский Чудотворец как ученик Оригена. Св. Мефодий Олимпийский как критик Оригена.

СВ. ГРИГОРИЙ НЕОКЕСАРИЙСКИЙ (Чудотворец)

Сведения о жизни св. Григория имеются в особом «Слове» св. Григория Нисского (т. VIII, с. 127-198), «Повести о славных деяниях блаженного Григория, епископа Неокесарийского» (св. Григорий Чудотворец. Творения. Пер. проф. Н. Сагарды. Пг., 1916, с. 1-17) и Истории Евсевия. Сохранилось «Письмо Оригена к св. Григорию Чудотворцу» (там же, с. 53-56).

Св. Григорий так же, как св. Дионисий, – непосредственный ученик Оригена, но в более поздний период его жизни, когда Ориген оставил Александрию и жил в Кесарии Палестинской.

Св. Григорий родился ок. 210-го г. в языческой семье в Неокесарии Понтийской. С целью получить образование он прибыл в Кесарию и здесь сделался учеником Оригена. В своей «Благодарственной речи Оригену» св. Григорий говорит о любви учеников к своему учителю. «Души их были пронзены его разумом, как стрелой». Он обладал «странной силой убедительности».

Ориген предложил Григорию сначала искать разбросанные «семена истины» у языческих философов, возбудил в нем стремление познать истину и только после этого предложил ему христианское учение. «Я думаю, – говорил св. Григорий, в похвальном (благодарственном) слове Оригену, – он говорил не иначе, как по внушению Духа Божия. Сей человек получил от Бога величайший дар быть переводчиком Слова Божия людям, разуметь Слово Божие, как Бог Сам употреблял его, и изъяснять его людям, как они могут разуметь» (см. «Хр. Чт».. 1912, XI, с. 1177-1198).

Св. Григорий был крещен ок. 238-го г., возвратился в Неокесарию, где был избран епископом.

Во время гонения Декия св. Григорий скрылся и из убежища руководил паствой, участвовал в осуждении Павла Самосатского, «проповедывал, увещевал, наставлял и исцелял, привлекал толпы к слушанию Евангелия».

Св. Григорий Нисский говорит, что ко времени его вступления на Неокесарийскую кафедру в городе было всего 17 христиан, а ко времени кончины осталось только 17 язычников.

Об его избрании и жизни передается много чудесного, отчего он получил наименование «Чудотворца».

Скончался св. Григорий ок. 269-го г. и был погребен в построенной им самим церкви в Неокесарии. Память его 17-го ноября.

СОЧИНЕНИЯ И БОГОСЛОВИЕ СВ. ГРИГОРИЯ

Наиболее известным сочинением св. Григория является краткий Символ веры («Изложение веры»), сохранившийся во многих греческих, латинских и сирийских рукописях. По свидетельству св. Григория Нисского, Символ этот был сообщен Чудотворцу ап. Иоанном Богословом по повелению Богоматери, когда он пред принятием рукоположения во епископа в пустынном уединении ночью размышлял о тайне Святой Троицы. В этом Символе именно и изложено православное учение о Святой Троице. Содержание Символа таково:

«Един Бог, Отец Слова живого, Премудрости ипостасной и Силы и Образа вечного, совершенный Родитель Совершенного, Отец Сына Единородного.

Един Господь, Единый от Единого, Бог от Бога, Начертание и Образ Божества, Слово действенное, Премудрость, объемлющая состав всего, и зиждительная Сила всего сотворенного, истинный Сын истинного Отца, Невидимый Невидимого, и Нетленный Нетленного, и Бессмертный Бессмертного, и Вечный Вечного.

И един Дух Святый, от Бога имеющий бытие и чрез Сына явившийся (людям), Образ Сына, Совершенный Совершенного, Жизнь, Виновник живущих, (Источник святой), Святость, Податель освящения, в Нем же является Бог Отец, сущий над всем и во всем, и Бог Сын, Который чрез все.

Троица совершенная, славою и вечностью и царством неразделяемая и неотчуждаемая.

Посему нет в Троице ни сотворенного или служебного, ни привнесенного, как бы прежде не бывшего, потом же привзошедшего; ибо ни Отец никогда не был без Сына, ни Сын без Духа, но непреложна и неизменна – всегда та же Троица» (Символ учить наизусть). (Перевод Н. Сагарды, с. 57).

Важно отметить, что такое точное изложение учения о Святой Троице было связано с богословствованием представителя Александрийской школы.

Другое, несомненно подлинное произведение св. Григория, – это «Благодарственная речь Оригену». Произнесена она была в большом собрании в присутствии Оригена. По содержанию речь представляет правдивую, подробную оценку ученой деятельности Оригена со стороны искренне привязанного к нему ученика. Речь наполнена живым, горячим чувством глубочайшей благодарности к Оригену, искренним одушевлением научными занятиями и сожалением о предстоящей разлуке. Исторически она очень ценна, т.к. в ней дается описание ученых занятий в школе Оригена.

Для знакомства с покаянной дисциплиной Древней Церкви важно «Каноническое послание» св. Григория к епископу Понта – «священнейшему папе», касающееся применения церковной дисциплины к христианам, впадшим в разного рода грехи и преступления (см. Книгу Правил, с. 295-300). В частности, здесь говорится, что у женщины, подвергшейся поруганию «по насилию и принуждению», если она до этого времени жила в совершенном целомудрии и чистоте, нет греха. Ей «ничтоже сотворите: несть бо деве грехи смертнаго» (пр. 2). Любостяжательный «подлежит отчуждению от Церкви Божией» (пр. 3). Изменников, – «которые сопричислились к варварам, и с ними, во время своего пленения, участвовали в нападении… убивали единоплеменных своих», – должно удалить – «преградити вход даже в чин слушающих, доколе что либо изволят о них, купно сошедшеся, святые отцы, и прежде их Дух Святый» (пр. 8). (Всего в Послании 12 правил).

К подлинным творениям св. Григория относятся еще диалог «К Феопомпу о возможности и невозможности страданий для Бога» и сжатый пересказ Екклесиаста («Переложение Екклесиаста»).

Кроме того, с именем св. Григория известно несколько замечательных, глубоких по содержанию слов (на Благовещение, Рождество Христово, Богоявление, «на всех святых» и др.). Например, в слове на Богоявление читаем: «Иисус… сказал Иоанну: Научись желать того, чего желаю Я… Таинственно и сокровенно то, что ныне совершается на Иордане. Сокровенно здесь то, что Я делаю сие не для Своей нужды, а для уврачевания уязвленных. Мне должно положить конец Ветхому Завету, и потом уже проповедовать Новый, начертать его в сердцах человеческих, скрепить Моею Кровью и запечатлеть Моим Духом. …Мне должно привести к Отцу царствующего во Мне Адама. Мне должно ныне креститься сим крещением, и после преподать всем людям крещение Единосущной Троицы» (См. «Хр. Чт»., 1838, ч. I; 1837, ч. I; 1840, ч. I).

Относительно слова «на Рождество Христово» следует сказать, что еще в начале текущего века считали греческий текст его утерянным. И только проф. Николаю Сагарде «удалось установить, что он издавна печатается (с незначительными уклонениями) среди сомнительных творений св. Иоанна Златоуста).

СВ. МЕФОДИЙ ПАТАРСКИЙ

Несмотря на то, что св. Мефодий не был учеником Оригена и один из первых подверг критике отдельные стороны его системы, все же принадлежность св. Мефодия к Александрийскому богословию не вызывает сомнения, как и влияние на него Оригена.

Сведения о его жизни не сохранились. Даже о месте его кафедры нет точных данных. Его называли епископом Олимпским в Ликии, Патарским, даже Тирским. Позднейший, почти нашего времени, исследователь его сочинений архиеп. Михаил (Чуб) полагал, что св. Мефодий был епископом в г. Филиппах в Македонии.

Несмотря на отдельные противоречивые известия, следует считать, что наиболее надежно засвидетельствованной датой его мученической кончины является 312 ый год.

Церковное воспоминание – 20 го июня.

СОЧИНЕНИЯ И БОГОСЛОВИЕ СВ. МЕФОДИЯ

«Св. Мефодий уже при жизни был авторитетнейшим богословом. В последующие века его многократно цитировали не только единомышленники, но и противники… Судьба духовного наследства св. Мефодия в последующих веках весьма своеобразна; в течение ряда столетий с его именем связывались сочинения, вовсе ему не принадлежащие. В то же время подлинные его творения или постепенно отодвигались на второй план, или пребывали в неизвестности» (архиеп. Михаил).

Из подлинных сочинений св. Мефодия на греческом языке сохранились диалог «Пир десяти дев» и отрывки из сочинений «О свободе воли – против валентиниан», «О воскресении (против Оригена)», «О сотворенном (против Оригена)», и отдельные небольшие отрывки из других сочинений (См. в переводе Е. Ловягина, СПб., 1877). Но, кроме того, сохранился в древне славянском переводе целый сборник сочинений св. Мефодия, в который входят, кроме «Пира» и сочинений, признанных подложными, ряд сочинений, считавшихся утерянными, в том числе весь текст «О свободе воли» и большая часть трактата «О воскресении». Часть этих сочинений в переводе со славянского опубликована архиеп. Михаилом («Богословские труды», Сб. 2, 3, 10, 11). Слова в день Сретения и в неделю Ваий, включенные в число творений св. Мефодия в переводе Ловягина, не принадлежат ему.

«Пир десяти дев или о девстве» по форме является подражанием известному диалогу Платона («Пир»). Каждая из десяти дев произносит речь в похвалу девства, рассматривая его с разных сторон. Диалог кончается гимном Спасителю.

Помимо основной темы здесь имеются глубокие высказывания о Церкви, ее тесном единстве со своим Главой – Христом. В Церкви, по мысли св. Мефодия, совершается соединение, брак Христа с человеческой природой (см. Речь 3, гл. 8).

Несмотря на то, что св. Мефодий известен нам, как борец против оригинизма, он в своем диалоге «Пир» обнаруживает известную близость к Оригену. Мы знаем, что современники упрекали св. Мефодия в том, что он когда-то сам был последователем Оригена и потом только пересмотрел свое отношение к нему. Это влияние Оригена, в частности, чувствуется там, где св. Мефодий говорит о брачном союзе Христа и Церкви; соответствующие страницы «Пира» напоминают комментарий Оригена на «Песнь Песней».

В сочинении «О свободе воли» св. Мефодий, опровергая гностическое учение о зле, останавливается на понятии свободы человека: «Свобода самое лучшее, что даровал Бог человеку». Зло вошло в мир потому, что «человек сам опустошил себя», поддавшись искушению. Здесь решительно отвергается дуализм гностиков (см. «Богословские труды», сб. 3, 1964, с. 187-204).

В сочинении против Оригена «О воскресении» св. Мефодий отвергает понимание Оригеном воскресения и возражает против умаления Оригеном значения тела: тело не темница души, а часть человека, без которой человек был бы неполным. Смерть тела есть следствие греха, но чрез смерть само тело очищается. Падение произошло не в состоянии чистой духовности, а вместе с телом, поэтому в теле живет грех. Сочинение «О воскресении» заканчивается молитвой.

Молитва св. Мефодия, известная только в славянском тексте, принадлежит к числу наиболее ранних христианских молитв. Употребленные в ней формулировки и выражения характерны для суждения о догматическом словоупотреблении доникейской эпохи. Заслуживает особого внимания то место молитвы, где говорится о победе над смертью, совершенной страданиями и умерщвлением Бесстрастного и Бессмертного: «Потому благословляют Тебя (смиренные) люди, ибо Ты послал с неба Помощника для каждой смиренной души – научающее нас истине Слово Твое, Которое, будучи непричастным страданиям, восприняло по Твоей воле это подверженное многим страданиям тело…, чтобы угасить смерть умерщвлением Бессмертного, сделавшись смертию для смерти. Таким образом, ради Твоего милосердия, смертное изменилось в бессмертное и подверженное страданиям в то, что не подвержено страданиям. Ибо решительно никто не воспротивился Твоему повелению. Ты сотворил существующее из несуществующего, и ничто из него не лишено Твоего искусства и украшения. Ибо нет Бога, кроме Тебя, Владыки жизни и смерти, но Ты Господь и Владыка всего» (См. »Богословские труды», сб. 2, 1961, с. 152-158).

В этой молитве встречаются слова и мысли, знакомые уже древнейшей христианской Церкви и прочно вошедшие в молитвенный обиход последующих веков. Поэтому молитва св. Мефодия имеет важное значение для суждения о прочности и устойчивости церковных традиций, и, в частности, о способах сохранения и передачи этих традиций.

Сочинение св. Мефодия «О сотворенном» (сохранилось не полностью) также направлено против оригенистов, утверждавших, что мир не имеет начала и совечен Богу. Против этого св. Мефодий и ведет свое рассуждение, доказывая православное учение о Боге как едином Творце и Виновнике всего.

Из других творений, сохранившихся только в славянском тексте (перевод сделан в Болгарии не позднее X го в.), следует отметить: 1. «О жизни и разумной деятельности», 2. «О различении яств и о телице, упоминаемой в книге Левит, пеплом которой окроплялись грешники» и 3. «О проказе».

Основная мысль трактата «О жизни» – это христианское и вместе с тем философское (приближающееся к стоической морали) увещание довольствоваться тем, что Бог даровал в земной жизни, терпеливо переносить искушения и ждать непроходящих благ будущего.

«Человек становится более сильным и крепким телесно посредством многих трудов, получая (при этом) от трудов и от житейских скорбей и более здоровую душу», – читаем в указанном трактате.

«О, человек! – творение Божие, Божий образ, не печалься, (оказываясь) руководимым, не считай тягостным повеление, не смей ослушаться, будучи вразумляем, ведь (Он) вразумляет тебя с любовью. Иных (Он вразумляет), как уже согрешивших, а других – чтобы не согрешили».

«Знай также, человек, если тебе кажется (что ты) чего нибудь лишаешься, то (это) не вечное, а временное, и было (оно у тебя) для употребления, а не собственностью». (См. «Богосл. Тр»., сб. 2, 1961, с. 154-159).

Два последних трактата (см. там же, с. 160-183…) имеют своей основной задачей истолковать в христианском смысле иудейские обрядовые предписания. Наряду с этим в них много элементов нравоучительного и догматического характера.

«Истинная телица – это плоть Христова, которую Он воспринял для очищения мира; рыжей (= красной) она называется ради страданий, не имеющей порока – ради невинности, не носящей ярма – как чистая от всякого греха, не приученной к упряжи – как бесстрастная. Она закалывается вне стана, вне Иерусалима, на чистом месте, без смешения с чем бы то ни было. Ее кровью освящается Церковь. Ее пеплом очищаются люди, а Ее смертью все язычники (т.е. страны) искуплены от смерти». (Из трактата «О различении яств и о телице»).

«Церковь есть риза Господня, собранная из многих народов; Он соткал нас так, чтобы мы – самые немощные – имели поддержку в сильнейших» (Из трактата «О проказе»).

Заслуживают упоминания жалобы св. Мефодия на проникавшие в церковное общество – даже в среду высшей иерархии – слабости и пороки.

«Нынешние люди больше любят клевету и мерзость, обвинения и обманы (по отношению) к благодетелям, охотнее слушая о ближних худое, нежели доброе» («О различении яств»).

«О горе! Чем превосходим других людей мы, получившие предписание иметь праведность, превосходящую (праведность) книжников и фарисеев… Ведь если и океан потечет серебром и вся земля золотом, то мы не насытимся».

«Склонившись к земле, как животные, мы не можем воззреть на Отца всех и Творца» («О проказе»).

Из сочинений св. Мефодия, дошедших до нас только в кратких отрывках, замечательны: а) сочинения «Против Порфирия», который был современником св. Мефодия, славился между язычниками своей ученостью и написал 15 книг против христианства. Это творение св. отца, по свидетельству бл. Иеронима, состояло из нескольких книг. б) Слово «О мучениках». На основании даже отрывка можно заключить, что св. отец ревностно утверждал верующих среди гонений, указывая на величайший пример мученического терпения Сына Божия («Краткие отрывки из разных сочинений св. Мефодия», см. у Е. Ловягина, с. 252–259).

Из воззрений св. Мефодия можно вывести заключение о «драгоценности» каждой жизни, каждого человека.

Св. Мефодий решительно отрицает мнение Оригена о предсуществовании душ. Но несомненная близость к Оригену у св. Мефодия проявляется в общем для всех богословов александрийского направления аллегорическом истолковании Свящ. Писания. Несмотря на возражения против аллегорического истолкования отдельных мест у Оригена, сам св. Мефодий не менее широко применяет тот же метод.

21. Богословие в IV в. Основные черты

Антиохийская школа. Против Оригена. Павел Самосатский (еп. Антиох. с 260 г.). Смесь модализма и савеллианства (в Боге единое сущ-во, а Лица – лишь формы «модусы» явления миру). Считал Христа человеком, в к-ром обитал Бог, видимо, после Крещения (ересь адопционизма). 268 – осуждение Павла Самосатского и термина «единосущный».

Основатель Антиох. школы – Лукиан еп. Антиох. великий экзегет (исправил Септуагинту, сравнив с евр. текстом. Метод толкования – буквальный. «Было время, когда Сына не было» на осн. Притч. 8:22, Кол.1:15. Учеником был Арий. Однако Лукиан умер мучеником и числится в святцах.

318 г. – отлучение Ария на Алекс. соборе еп. Алекс. За него Евсевий Никомидийский. Арий продолж. учить. Боролся с модалистами (Божество д.б. нетварным и нерожденным).

325 I Всел. собор – утвержд. Символа веры.

Имп. Константин перешел на сторону ариан и в 337 был ими крещен. С 350 правит один сын Констанций, арианин. Торжество арианства.

[*] Миланский эдикт 313 г. Начало монашества. Принятие хр-ом эллинизма и отвержение эллинизмом хр-ва. Общественное двоеверие. Монархиане Лукиан – буквальная экзегеза, троичный оригенизм и Павел Самосатский динамизм (осужден 264\265, 269, низложен 272 г. Бог един, Логос – Его безличн. Сила, низошедшая на Иисуса). Преодоление оригеновской мысли о вечности мира. Евсевий Кесарийский – Сын Бог но не со-безначальный, Он рождается по воле и существовал в потенции, перворожденная тварь. Св. Александр Александрийский, низложивший Ария, философский ответ: сосуществование Сына Богу, всегда вместе. Осий Кордубский прибыл от императора в Египет и «предложил вопрос о сущности и ипостаси». На соборе 325г. он и Александр предложили термин «омоусиос», употреблявшийся за 130 лет до собора на Западе (una substantiae Тертуллиана – монархиста). На Востоке – валентиниане (общность эонов), эмманатический оттенок. Недоверие Оригена т.к. обозначает вещественные связи. Осужден на Антиохийском соборе 269 г (динамизм) – модалистическая слитность. После собора, по выражению Сократа, – ночное сражение м\у епископами о единосущии. Одни думали, что един-ый – савелианство отрицание личного бытия Сына, другие, что их противники политеисты. «Лабиринт вероопределений» – воздержание от Никейской терминологии, стремление учить об ипостасях (341г антиохийский собор – 3 ипостаси). Призыв Афанасия вернуться к отцам I Собора. Каппадокийцы дали точное различение сущ-ти и ипостаси.

II Сирмийская ф-ла (357г.) – снятие никейского вопроса как непонятного для народа. Два лица, Сын подчинен во всем, что Ему отдано. 356г. Александрия аномейство (неподобничество) Аэция, Антиохия приемник Евномий. Рождение=творению, Сын есть непосредственное творение, все остальное через Сына. Отпор у православных антиникейцев – омиусиане – Василий Анкирский, Анкирский собор 358 г. (III Сирмийская формула) – понятие родства, родственного единения. В рождении проявляется не только воля и власть, но и сущность, есть ипостасное различие, но анафематствование единосущия в смысле тождественности. Под давлением аномиев IV Сирмийская ф-ла: «подобный во всем» – исключена небиблейская «сущность» во избежание народных соблазнов.

КПий собор 361 г. – рождение недоступно для понимания, запрещение усии + ипостась. Единство рода, но не лица – вполне православная позиция.

Александрийский собор 362 г. (Афанасий) вывод – правы и те, кто говорит обо 1 ипостаси = 1 сущности, и те, кто говорит о 3 ипостасях и одном начале. После собора «единосущный» и «из сущности» входят в богослужебный язык, усия и ипостась – общее и частное. Трения с Западом – надо перевести substantia и persona.

О Св. Духе – Афанасий, Александрийский собор 362 г., Григорий

Христология Аполлинария с 362 г.: два совершенных не могут соединиться, было бы два полюса, два начала. Тогда ум че-ка был заменен Логосом.

22. Евсевий еп. Кесарийский и его наследие.

Слово «патрология» достаточно новое, впервые оно появилось в названии труда одного немецкого протестантского ученого в середине 17 века. Однако по содержанию эта наука существовала с первых веков христианства. Отцом патрологии можно считать того церковного писателя, которого мы признаем и отцом церковной истории – Евсевия, епископа Кесарии Палестинской. В своей «Церковной истории» он очень много внимания уделяет отцам Церкви, богословам, излагает их учение, цитирует их сочинения. Свидетельства Евсевия представляют для нас тем большую ценность, что многие творения первых веков, которые в своем сочинении, написанном в начале 4 века, цитирует Евсевий, до нашего времени не дошли, а некоторые из них известны нам исключительно благодаря их упоминанию Евсевием Кесарийским в его «Церковной истории» и некоторых других его сочинениях.

Евсевий – епископ кесарийский Получил образование под руководством двух выдающихся ученых: антиохийского пре­свитера Дорофея и кесарийского пресвитера Панфила. Это.был человек очень обра­зованный, обладавши большими познаниями и эрудицией. Он был свидетелем муче­нической смерти учителя своего Панфила, сам был заключен в тюрьму, и затем бежал и скитался из города в город, пока Константин не одержал победы над Лнкинием. С этих пор он сбли­жается с Константном и положение его упрочивается. По поручению 1-го вселенского, собора он составил символ веры, но этот символ не был одобрен, так как он избегал в нем открытого осуждения арианства. Из его сочинений особенно известны исторические: «Цер­ковная история» труд, богатый количеством материала и «Жизнь Константина», затем писал сочинения апологитическаго полемического характера.

23. Св. Афанасий Великий. Жизнь и богослоские взгляды. Писания против арианства

Родился в христ семье, Александрия, 293 г. Свид. гонения Диоклетиана. Светские науки мало, античн. философия и св. Писание в совершенстве. Секретарь еп. Александра, присутствие на соборе. 8 июля 326 г. – еп. Александрийский. Из 47 лет епископства 15 в гонениях и ссылке. В 335 году в Палестине, в Тире собор епископов, который состоял по преимуществу из сторонников Ария и он по обвинениям осудил св. Афанасия. Опровержение всех клевет, но Константин удалил его в Тир. 337 г. после смерти имп. – возвращение. Евсевиане обвинили в незаконном возвр. На его место – арианин, кот. был предан анафеме епископатом. 340 г. – еп. Алекс. – Григорий Каппадокиец, силой захватил храмы. Афанасий бежит в Рим, где Юлием принят в общение. 343г. собор в Сердике. 345 по просьбе Констанция возвр. в Алекс. Соборы в Арле 353, Милане 355 низложили Афанасия. 356 прибывает военачальник Сириан, чтобы схватить Афанасия => в пустыню. Еп. Георгий => гонение на православных, центр ариан, Аэций и Евномий. Написание защитительных сочинений.

[Асмус] Скрываясь в египетской пустыне, он написал очень важные свои сочинения: «Апологию к Констанцию», «Апологию о своем бегстве», «Письмо монахам», касающееся событий арианских споров и «Историю ариан». Как только умер император Констанций в 361 году ситуация резко изменилась – узурпатор Александрийского епископского престола был убит народом (это явление в Александрии не уникальное) и св. Афанасий смог вновь занять свою кафедру.

[*] 361 г. при Юлиане возвращение и собор 362 г., удаление в верхний Египет. Встреча с новым имп. Иовианом, возвр. в Александрию в 364 г. Указ Валента – ссылка всех, кто был сослан Констанцием и возвращен Юлианом, через 4 мес. по просьбе народа отменено. До смерти 3 мая 373 г. в Александрии – лит и пастырские труды.

[Асмус] Творения апологетические и догматические. Первое из них по времени написания – это сочинение «Против язычников и о воплощении Бога-Слова». Первая часть «Против язычников» – есть разновидность христианской апологии; Святитель Афанасий очень хорошо проводит грань между Богом и тварным миром, отвергая, как простонародный языческий политеизм, так и философский языческий пантеизм. Он показывает, что вся природа, весь мир в совокупности не есть Бог, не может рассматриваться, как, сам по себе, божественный. Гораздо большее значение имеет вторая часть этого двуединого труда «О воплощении Бога-Слова». Здесь говорится о самом важном в нашей вере, об искуплении, о спасении и обожении человеческой природы. Св. Афанасий здесь учит, что Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом. Это опять-таки не ново, об этом Ириней Лионский уже говорил. Но св. Афанасий об этом говорит очень определенно и делает это утверждение основой своего богословия. Можно сказать, что основа богословия св. Афанасия, в частности, основа его полемики с арианством – это сотериология, т.е. учение о спасении человека.

Главное догматическое творение святителя Афанасия – это «Слова против ариан». Первое «слово» против ариан – это резюме арианской доктрины и защита Никейского вероопределения. Второе и третье «слова» против ариан – это истолкование тех текстов Священного Писания, которые использовались арианами для обоснования их учения, а также тех текстов Священного Писания, которые православное богословие выдвигало для опровержения арианства. Во многих собраниях творений святителя Афанасия печатается еще четвертое «слово» против ариан. Но по единодушному суждению ученых мужей это «слово» ему не принадлежит и написано скорее уже после его смерти. Во многих рукописных сборниках творений св. Афанасия это «слово» не помещается.

Существует более краткое сочинение св. Афанасия на ту же тему, оно называется «О воплощении и против ариан». В этом сочинении встречаются чеканные формулировки, например, «Единый Бог в трех ипостасях»; настолько классические формулы, что некоторые даже сомневались в принадлежности сочинений св. Афанасию, однако, без всяких оснований. Действительно употребление слова «ипостась» у св. Афанасия неоднозначно, иногда он употребляет это слово, как синоним слова «сущность». Однако же встречается у него и употребление слова «ипостась» в значении «лицо».

Сочинения, которые ему не принадлежат. «Афанасиев символ»; до недавнего времени он печатался во всех изданиях Псалтири и в Следованной Псалтири, как один из важнейших вероучительных текстов православной церкви. Однако, уже начиная с XVII века, ученые начали сомневаться в принадлежности этого «символа» св. Афанасию. Впоследствии было доказано, что этот «символ» несомненно западного происхождения и греческий его текст является переводом и по времени происхождения он относится к последующему времени. Как обычно думают, он составлен во второй половине V-го века, хотя среди предполагаемых авторов называли и отцов более раннего времени, например св. Викентия Лиринского или св. Илария Пиктавийского.

Афанасиев «символ» любили использовать на Западе для обоснования «Филиокве»(Filioque), на Востоке он, естественно, имел хождение без «Филиокве»(Filioque). Появление «Филиокве»(Filioque) в тексте столь раннем нас удивлять никоим образом не должно, потому что «Филиокве»(Filioque) – это учение, которое уже вполне четко выражено у блж. Августина.

Св. Афанасий отдавал свои силы преимущественно борьбе против арианства, однако, эту борьбу он мог вести в разных планах, как в чисто догматическом, так и в плане историческом. Можно в отдельный раздел выделить его сочинения историко-полемические. Это прежде всего, «Апология против ариан», сочинение составленное около 357 года после возвращения святителя из второй ссылки. В своих исторических сочинениях св. Афанасий широко пользуется документами: посланиями разных лиц, соборными определениями самых различных церковных собраний. Они имеют строго документированный вид.

Другая апология – это апология, адресованная императору Констанцию. Она написана в твердом и достойном тоне и является в литературном отношении, может быть, самым тщательно обработанным творением святителя Афанасия.

Большое сочинение «Об истории арианства» св. Афанасий адресовал монахам. Если в апологии, адресованной Констанцию, он искал его благоволения, то, напротив, в «Истории арианства», адресованной монашеству, которое стояло целиком за него, он обрушивается на императора с самыми тяжелыми обвинениями, называя его врагом Христовым и т.д.

Основным направлением древнего богословия, богословием по преимуществу, было толкование Священного Писания и святитель Афанасий, как и любой богослов, любой проповедник тоже занимался толкованием священных книг. «К Маркелину о толковании псалмов». Здесь говорится о содержании, о мессианском характере псалмов и об их употреблении в духовой жизни. «Комментарий к псалмам», Св. Афанасий написал также комментарий на книгу Екклесиаста и на книгу «Песнь песней», однако эти толкования не сохранились, кроме очень незначительных фрагментов в тех же катенах. Сохранилось восемь фрагментов толкования св. Афанасия на книгу «Бытие».

В IV веке расцветает монашество и первое монашеское житие – это знаменитое житие преподобного Антония Великого, составленное святителем Афанасием, который лично знал прп. Антония, посещал его неоднократно и был среди его почитателей.

Св. Афанасий защитник церковного учения о Святой Троице, о едином Божестве Отца, Сына и Духа Святого. Святая Троица творит мир, который, как творение, решительно отличается от Творца. Лица Святой Троицы равны, в частности, это выражается в отношении ее к миру: Отец творит мир через Сына, в Духе Святом.

Свт. Афанасий основывается на Предании, выдвигает этот принцип Предания основополагающим для церковного богословия. Кроме того, свт. Афанасий выдвигает принцип верных, он действительно отмежевывается от богословского рационализма, достаточно распространенного в его время. В частности, разные направления арианства, с которыми боролся свт. Афанасий – это один из многочисленных тогда примеров богословского рационализма. Этот принцип рационального достижения истины веры свт. Афанасий отвергает. Свт. Афанасий пользуется философией только, как вспомогательным средством. Богословское учение о единосущии Отца и Сына свт. Афанасием изложена в такой силе, точности и убедительности, как никем до него.

Когда св. Афанасий говорит о соединении Божества и человека во Христе, он говорит о том, что две природы остаются неизменными, что при этом Личность Богочеловека едина. Но, в то же время, в учении св. Афанасия есть одна неточность, вернее он умалчивает об очень важной стороне церковного учения. Мы в Символе Веры исповедуем, что сын Божий «воплотился» и «вочеловечился». Обратите внимание на последнее слово, оно как бы дублирует первое слово «воплотился», а в то же время оно вносит нечто важное, то, чего не достает в этом первом слове. Одно дело «плоть», другое дело – «полнота человечества»; полный, совершенный человек состоит из души и тела. Когда св. Афанасий говорит о Христе, он почти не говорит о человеческой душе во Христе. Правда, в одном месте, в одном из посланий свт. Серапиону, епископу Тмуитскому он исповедует совершенное человечество во Христе, состоящее из тела и души. Однако, это, пожалуй, уникальное у него указание на человеческую душу во Христе не сказывается на его богословии. В частности, когда он говорит о смерти крестной, он описывает эту смерть, как отделение Бога-Слова от плоти, хотя мы хорошо знаем, что о смерти обычного человека говорится, как об отделении человеческой души от тела.

У самого св. Афанасия это, конечно, не означает никакой ошибки потому, что он не делает из них никаких дальнейших выводов. Но у некоторых его современников такое направление мысли могло приводить и к существенным богословским заблуждениям. Здесь нужно назвать, прежде всего, имя Аполлинария Лаодикийского.

[2 вариант] «Слово против язычников» – о познании Бога через творения, платонические влияния. «Слово о воплощении» (317-319 гг.). Экзегетические труды почти не сохранились кр. Псалмов, Матфея и Луки. Псалмы совмещают закон и пророков, написаны о каждом из нас.

Догматически-полемические произведения во II изгнании (356-362). Три слова против ариан: 1 – разбор рациональных и экзегетических доводов ариан, выдержки из «Фалии»; 2 – толкование Притч. 8: 22 («Созда мя в начале путей своих») – основн. Аргумент ариан; 3 – смысл «единосущия и уничижительных мест. 4 послания к Серапиону Тмуитскому о Божестве и единосущии Св. Духа.. Множество апологий (против ариан, к Констанцию, о бегстве при нападении Сирана) и историко-полемических сочинений (история ариан к монахам, о постановлениях Никейского собора, О Дионисии Александрийском, о соборах в Аримине и Селевкии – история противоникейской борьбы). Послания Алекс. Соборов: Свиток к Антиохийцам(362), Письмо к африканским епископам (369), окружные послания. Пасхальные письма, сохранились в сирийском переводе. Здесь содержится (39-е послание, 367) перечень книг Св. Писания.

Ариане, отвергая такое понимание единосущия, вследствие которого исчезла реальность троичности Божественных Личностей, шли другим путем. Не вмещающееся в разум противоречие постулированного единобожия и в тоже время Его Троичности ариане заменяли более простой схемой. Бог Отец – единственная божественная Монада, простая, неделимая и завершенная. И поэтому Он не может наделить Своей природой кого бы то ни было, а значит: 1) Сын не вечен и 2) Он не из сущности Бога, то есть «Сын произошел из несущих».

Арий (александрийский пресвитер), пытаясь сохранить возможность исповедывать личностное бытие Сына и Св. Духа, признает Их сотворенными. Св. Писание и вслед за ним свв. отцы (в ответ на арианство) всегда подчеркивают противопоставленность рождению, т. е. действию по природе, творения, как действия по воле: (Кол.1,15), «...родившимся именуется Тот, Кто другим дает бытие.».., «...Слово состоит вне получивших бытие по хотению.».. (Афанасий Великий); «творить – это принадлежать деятельности (энергии), а рождать – естеству. Естество же и деятельность – не одно и то же, следовательно не одно и тоже – рождать и творить», – говорит свт. Кирилл Александрийский.

Логичный подход, философский монотеизм. О Едином и спасении Сыном – абстрактные нежизненные положения, теизм, космология и мораль, но не жизнь. Рождение для творения и спасения

Рождение и творение произошли во времени. У Оригена – до времени.

24. Житие и писания св. Василия Великого. Его аскетические труды и монашеские уставы.

Родился примерно в 330 году в центре Каппадокии городе Кесарии. Отец Василий – ритор, мать Эмилия, бабка Макрина (ученица Григория Чудотворца). Трое братьев епископы (+ Григорий и Петр). Домашнее образование, Кесария вместе с Богословом, затем КПоль и Афины (учителя риторы Имерий и Проэрезий), слушал в Антиохии Ливания. Крещение в Кесарии от еп. Диания в 355 (25 лет) + чин чтеца. Удаляется в пустыню на р. Ирис. Сотрудничество с Евстафием Севастийским (потом поссорились на почве омиусианства). «Филокалии» (358-359). 360 г. присутствовал на соборе в КПле, 362 он пресвитер. Уход от еп. Евсевия в пустыню. После его смерти 370 г. – епископ Кесарии. Через 9 лет +. Преследование православных имп Валентом, создание 2-ой Каппадокии. Еп. Анфим Тианский создает кафедры в противовес Василию. Он рукополагает брата и Богослова. Защита Никейской веры, 372 г. исповедничество перед префектом Модестом. +373 – Афанасий, Василий остается один. Попытки найти поддержку Запада. Организация монашеских общин. Собор 376 г. в Кизике. Василий +1.01.379 г.

Главная богословская заслуга Василия Великого – это борьба за утверждение Православия, борьба за утверждение Никейского догмата. В этой борьбе св. Василию и его друзьям принадлежат очень важные терминологические уточнения потому, что, когда начинались арианские споры еще не было никакой точности в триадологической терминологии. Это весьма осложняло задачу богословия. Самое главное, что св. Василий утвердил раз и навсегда значение слов «сущность» (ουσια) и «ипостась». Может показаться странным, но до св. Василия даже защитники Никейского вероопределения, такие, как свт. Афанасий Великий употребляли эти два слова, как синонимы. Это впрочем соответствует общеязыковому словоупотреблению. Например, в одном из своих последних творений свт. Афанасий Великий пишет буквально следующее (он оправдывает употребление этих слов): «Ипостась – есть усиа». Это не означает ничего иного, как простое «бытие».

Св. Василий доказал и убедил Православных признать, что единственная приемлемая формула, когда говорят о Святой Троице, – это «единая Сущность и Три Ипостаси», т.е. употреблять слово «ипостась» в значении «сущность» недопустимо. Слово «ипостась» предпочтительно, как показывает св. Василий, в сравнении со словом «лицо» (προσοπον). Действительно, если мы обратимся к предшествующей истории, мы увидим, что слово «просопон», неясное по своему общеязыковому значению, было достаточно скомпрометировано в прежних богословских спорах. «Просопон» – это «лицо» в значении внешность, обличие. Это слово имело также значение «маска»; как у нас слово «личина» и слово «лицо» – это слова одного корня. Не удивительно, что еретик Савелий, который сливал лица Святой Троицы, учил о едином божественном Лице, вполне допускал слово «просопон». Для него это слово, конечно, имело специфический смысл, оно означало то обличие, какое принимает Бог на очередном этапе Священной истории. То есть, это не одно из Лиц Божества, а одно из обличий единой божественной Личности. Понятно, что в таком историческом контексте было предпочтительнее какое-то более определенное слово, слово, выражающее особое самостоятельное бытие.

Хронология затруднена. По СВ. Писанию: 1) Беседы на псалмы (до епископства 370) нравственное применение для простого народа, аллегор, истор, граммат. – 1том 2) Толкование на первые 16 глав Исаии по стилю и заимствованиям из Евсевия – его авторство отвергается – 2 том. 3) Беседы на Шестоднев до 370 г – 1том. – 9 бесед читанных за неделю простому народу. В. Поста. Влияния «Тимея» Платона о внемирной и вечной Причине, разумность в творении, понимание материи и пространства. Но Демиург не= Б-Творцу, нет учения об идеях. Плотин ок 10 мест из «Эннеад». Космология, география, натурфилософия Аристотеля. Стоики – значение огня, о «логосах».

Догматико-полемические: «Против Евномия» 363-365 гг. 3 первые книги принадлежат ему. О познаваемости Бога. Ум – часть божества => Бога м знать, Бог не личен, если нерожден => не Бог, не изменяемость => передача качеств невозможна. Крайний катафатизм. Проблема имени. 1 книга – нерожденность – св-во Отца, 1 – Сын – Бог, хотя и рожден, 2 – Св. Дух – Бог – 3 том. «Книга о Св. Духе ко св. Амфилохию Иконийскому» Сентябрь 374 – Василием за богослужением изменена доксологическая ф-ла: «слава О через С во СД», он: «слава БО с С и со СД» – Амфилохий возмутился. В конце 375 г. закончен ответ 30 глав, 79 разделов. Третье произведение после Афанасия и Дидима. Ссылка на древность эпиклезы. Богослужебные выражения – аргумент – 3том.

Проповедь на Притч по рукоположении 362 г., Второзак 15, 9; Лк 12, 18: «разорю житницы моя и созижду новые. «Слово к юношам о пользе чтения книг языческих» – забота о 2 племянниках. 24 речей (беседы – 4том) (истолкования, похвала муч, к богачам, против пороков, 13-ая о крещении, 9-Бог не источник зла, 24 – о савелианах, ариан, аномеев.

Аскетич труды «Предначертание аскетич», «аскет увещ к отречению от мира и дух соверш»?, «Слово о жизни аскетич»?, «Сборник нравствен. Правил», много др. Правил.

Литург труды, переписка 365 писем есть к нему и не его, собраны Григорием 38-е к Нисскому разбор сущности и ипостаси.

Аскетические труды и монашеские уставы св. Василия В.

Сотрудничество с Евстафием Севастийским. Упорядочение монаш жизни, рассуждение о мж., правила. «Базилианский орден» Григорий упоминает его «писанные и неписанные правила», Иероним- «Аскетическое произведение», историк Созомен – «Аскетич. слово», Руфин – «Установления монашества», многое утеряно много неподлинного. Фотий: 2 книги о подвижничестве: 1) – 3 наставления об опасности церк. Несогласий, опасности преступления заповедей, о вере, 2) вопросо-ответы. «Постановления для живущих уединенно» – не его т.к. он был против уединения – Евстафий.

Аскетич труды «Предначертание аскетич»? сомнения по стилю, «аскет увещ к отречению от мира и дух соверш»? – 5том, «Слово о жизни аскетич»?, «Сборник нравствен. Правил» перед ним два слова «О суде Божием», «О вере» + 80 правил о таинствах, Законе, Евангелии, жизни клириков и мирян – 3том, «2 аскет слова»?, «Обширные правила»55 – 5том, «Сокращенные правила»313 – 5том, «Сборник епитимий»неподл, «Аскетич постановления»неподл. Иноческого устава, «Типикона» как такового нет, «вопросо-ответы» с ссылками на Писание, катехизического хар-ра

Психологические основания нравственности – расположение к любви заложено в нас от природы, это только образовывается заповедям 25.

Аскетические труды.

Григорий Богослов говорил о том, что они с Василием Великим в уединении на р. Ирисе пребывали длительное время, и там Василий Великий составил письменные каноны для монашествующих. Кроме того, им написаны и аскетические произведения.

1. Предначертание подвижничества. Содержит в себе увещевания и наставления к людям, которые ищут христианского совершенства. Он увещает смотреть на себя как на духовных воинов Христовых, которые должны вести повседневную неустанную духовную брань, тщательно исполнять свое служение для того, чтобы одержать победу над этими силами зла и достигнуть вечной славы.

2. Слово подвижническое и увещание об отречении от мира. Здесь содержится призыв к отречению от мира, к нравственному совершенству. Автор сравнивает мирскую жизнь с монашеской и, сам будучи монахом, отдает предпочтение монашеской жизни как более совершенной жизни. Он говорит о ней как о более трудной жизни, но не призывает идти в монастырь всех мирян, он говорит, что к монашеской жизни имеют расположение отнюдь не все люди. В первую очередь монашество – это безусловное послушание Евангелию. Путь монаха должен освящать образец евангельского совершенства. Он дает наставления относительно различных благочестивых молитвенных упражнениях, говорит о степенях возрастания в этом христианском совершенстве, о великих трудах, постоянной борьбе, в которой достигаются эти ступени совершенства.

3. Слово о подвижничестве. Это более краткое слово, даются краткие предписания поведения монахам, говорится о том, что их духовная жизнь должна отвечать требованиям аскетического совершенства, ибо только аскеза есть то, чем украшается монашествующий. Это прекрасное наставление и для людей, живущих в миру, потому что и для мирского человека необходима аскеза, умение управлять собой, духовная брань, с которой человек в миру сталкивается не меньше, чем человек в монастыре.

4. О суде Божием. Автор говорит о том, что во время своих путешествий, встреч с представителями Церквей он встречался с пререканиями, с раздорами в Церквах. Самое печальное, что даже предстоятели разногласят в своих убеждениях и мнениях, допускают противное заповедям Господа, безжалостно раздирают Церковь и нещадно возмущают стадо Христово. Размыслив о причинах такого печального состояния, Василий Великий пришел к выводу, что это происходит благодаря отступлению людей от Бога, это происходит благодаря человеческой гордыне. Кроме того, это обусловлено и тем, что очень часто люди по своему произволу избирают для себя нравственные правила – те правила, которые, как им кажется, «им подходят», и отвергают то, что им «не подходит», даже если это содержится в Евангелии. Он делает вывод, что люди часто желают не повиноваться Господу, а скорее господствовать над Господом. Он увещевает не идти по этому пути и напоминает о проявлениях божественного суда в Священной истории ВЗ и НЗ, указывает на необходимость для всех жить по закону Божию, чтобы человек стремился повиноваться и благоугождать Богу, избегая всего неугодного ему.

Это произведение включено в состав его аскетических творений потому, что Василий Великий, изложив всё это, присовокупил к этому нравственные правила.

5. О вере. Он выражает очень важную мысль, что будет говорить только о том, чему он научен богодухновенным Писанием, остерегаясь тех наименований и тех изречений, которые буквально не содержатся в СП, хотя часто мысль о них и заключена в нем. Он излагает учение Священного Писания об Отце, Сыне и Святом Духе и во второй части труда он исполняет своё обещание изложить нравственное учение, которое он собирается осуществить в виде кратких правил из того, что запрещено и одобрено в НЗ с точным указанием на места СП, чтобы читатель мог найти в Библии подтверждение на каждое правило. Не только в этом трактате, но и в литургической практике, особенно в евхаристических молитвах он придерживается Священного Писания. Евхаристические молитвы сплошь состоят из Слова Божия, я видел попытки сделать сноски после каждой фразы сделать сноски на СП, где эти фразы содержатся буквально.

6. 80 нравственных правил. Это воплощение намерения Василия Великого изложить нравственные правила. Они подразделяются на главы. Они изложены на языке Священного Писания. Они определяют как всю христианскую жизнь, так и применительно к тому месту жизни человека, которую занимает человек в обществе. Здесь даны правила жизни для проповедников Евангелия, для предстоятелей Церквей, для людей, живущих в супружестве, для овдовевших, для дев, для родителей, воинов.

7. Правила, пространно изложенные. По своей структуре это вопросы и ответы – 55 правил. Его вопрошают монахи, и Василий Великий отвечает им. Это сжато изложенные рассуждения святителя относительно наиболее важных вопросов религиозной жизни человека. Из предисловия видно, что он находится в пустынном месте окруженный людьми, которые поставили перед своей жизнью основную цель – жить благочестиво, и они хотели узнать всё необходимое для этого, и ответы Василия Великого составили 55 пространно изложенных правил, в которых заключаются и законы о монашеской жизни, и учение о нравственном совершенстве. Изложены они без определенного плана, кажется, что св. Василий Великий отвечает на вопросы, которые ему спонтанно задают окружающие его люди.

8. Правила, кратко изложенные – 313. В вопросах и ответах, содержат почти те же мысли, что и пространные правила с тем различием, что в пространных излагаются основные начала духовной жизни, а в кратких более специфические детальные наставления, касающиеся монашеской жизни.

Перечисленные аскетические творения – несомненно подлинные, но существуют аскетические творения, которые Василий Великий не писал, в частности,

2 слова о подвигах иноческих. Излагаются важнейшие обязанности жизни монаха, содержатся увещания к исполнению, но они считаются сомнительными, потому что расходятся с другими общепризнанными трудами св. Василия Великого.

Подвижнические уставы – 34 главы. Излагаются правила монашеской жизни, главным образом для анахоретов. Не принадлежат Василию Великому, коренным образом отличаются от его трудов.

Правила о наказаниях – 60 правил о наказаниях монахам и 19 правил монахиням. Это подложные сочинения.

В этих трудах излагаются взгляды, противоречащие идеалу св. Василия Великого. Те аскетические произведения, которые являются подлинными – яркая иллюстрация той формы монашеской жизни, которая сложилась в IV веке в Каппадокии и вообще в Малой Азии.

25. Троическое богословие св. Василия Великого. Учение о Св. Духе.

[Асмус] Главная богословская заслуга Василия Великого – это борьба за утверждение Православия, борьба за утверждение Никейского догмата. В этой борьбе св. Василию и его друзьям принадлежат очень важные терминологические уточнения потому, что, когда начинались арианские споры еще не было никакой точности в триадологической терминологии. Это весьма осложняло задачу богословия. Самое главное, что св. Василий утвердил раз и навсегда значение слов «сущность» (ουσια) и «ипостась». Может показаться странным, но до св. Василия даже защитники Никейского вероопределения, такие, как свт. Афанасий Великий употребляли эти два слова, как синонимы. Это впрочем соответствует общеязыковому словоупотреблению. Например, в одном из своих последних творений свт. Афанасий Великий пишет буквально следующее (он оправдывает употребление этих слов): «Ипостась – есть усиа». Это не означает ничего иного, как простое «бытие».

Св. Василий доказал и убедил Православных признать, что единственная приемлемая формула, когда говорят о Святой Троице, – это «единая Сущность и Три Ипостаси», т.е. употреблять слово «ипостась» в значении «сущность» недопустимо. Слово «ипостась» предпочтительно, как показывает св. Василий, в сравнении со словом «лицо» (προσοπον). Действительно, если мы обратимся к предшествующей истории, мы увидим, что слово «просопон», неясное по своему общеязыковому значению, было достаточно скомпрометировано в прежних богословских спорах. «Просопон» – это «лицо» в значении внешность, обличие. Это слово имело также значение «маска»; как у нас слово «личина» и слово «лицо» – это слова одного корня. Не удивительно, что еретик Савелий, который сливал лица Святой Троицы, учил о едином божественном Лице, вполне допускал слово «просопон». Для него это слово, конечно, имело специфический смысл, оно означало то обличие, какое принимает Бог на очередном этапе Священной истории. То есть, это не одно из Лиц Божества, а одно из обличий единой божественной Личности. Понятно, что в таком историческом контексте было предпочтительнее какое-то более определенное слово, слово, выражающее особое самостоятельное бытие.

[*] Не было соответствующей терминологии. Единосущный и ипостась отдавали савелианством. Ориген и Дионисий Александрийский использовали «ипостась» ~ «сущность», но подразумевалось 3 существа и 3 ипостаси. 4 мотива Василия: 1) Оригена через символ Григория Чуд. (тварное – нетварное, рабское – владычественное); 2) Омиусианские предпосылки («подобие по сущности» допускалось при отсутствии различия, ипостась – «отл св-во», особенность; 3) Плотин о «трех начальственных ипостасях», параллели и заимствования, но субординационизм; 4) аристотелева метафизика: общее м. пребывать только в частном, абстрактная природа не сущ-ет (несторианство).

«Против Евномия» и «О св. Духе». Апофатизм: сущность Б. известна только Богу, мы – из творений и дел познаем премудрость и благость. «Нерожденность» – не сущность, но бытие Б. Вечность не= безначальности, Сын имеет начало, но вечен. Функции: О. установляет, С. создает, Д. утверждает; основная причина, зиждительная и совершительная. Это не силы, модусы, нет подчиненности и иерархии. Афанасий «Без Слова Отец бессловесен», Василий идет дальше: Сын и Отец, равная взаимообусловленность. Афанасий: сущность принадлежит Отцу и С. => из сущности О. Василий: сущность общее Всем Трем. Афанасий: «ипостась есть сущность». Выбор м\у ипостасью и лицом (persona) – для Василия форма, личина. Василий не отличал сущ-ти от природы – св-ва во внешнем проявлении (???).

[ЛДА] Религиозно-философская система Евномия. Исходным тезисом богословия Евномия было утверждение, что, благодаря своему разуму и при помощи диалектического метода, человек может постигнуть и познать самую сущность Божества, причем так, как её знает сам Бог. Поставив своей задачей точно определить сущность Бога Отца, Евномий нашел, что такой сущностью является Его нерождаемость – это некое онтологическое имя – это его абсолютная самобытность в противоположность «именам по примышлению». Нерожденность – самая сущность Божества, она является исключительно божественным предикатом, эта нерожденность несообщима другим сущностям.

Когда Евномий в своем богословии переходил к Сыну Божию, то учил, что, поскольку сущность Сына рожденность, значит, он не может быть из сущности Отца, он «из не сущих», Он не единосущен Отцу, потому что это вводило бы деление в абсолютно простое существо Божие. Он и прав и неправ. Если в это рождение допустить элемент времени, то, конечно, он прав, и против этого выступал и Афанасий Александрийский. Но здесь он говорит о том, что Сын – порождение и творение. По мысли Евномия, божественная воля прежде всех веков каким-то образом как бы подвигнулась на создание или рождение Логоса. Он создан энергией Вседержителя, Он является отражением силы Отца, но, будучи неравен Отцу ни по сущности, ни по достоинству, ни по славе, Он не может сравниваться с Отцом, хотя и возвышается над тварями.

Когда он говорил о Святом Духе, то Дух Святой для Евномия – третий по порядку, третий и по достоинству, значит, он третий и по существу. Дух Святой – создание Сына, которое отлично по существу даже от сущности Сына. Евномий говорил, что сущность первого Божия творения должно отличаться от второго творения.

Василий Великий по просьбе монахов 363-364 годах предпринял письменное опровержение заблуждений Евномия.

В 1 й книге Василий Великий разоблачает те софизмы, которые Евномий сплетает вокруг термина «нерожденность». Он опровергает основное положение Евномия о том, что сущность Божества – это нерожденность. Можно сказать, что существо Бога Отца не рождено, но утверждать, что нерожденность и есть существо Божие – невозможно. Термином «нерожденный» указывается только образ бытия, происхождения чего-либо, но не определяется сама природа – не определяется ни fu,sij, ни ouvsi,a – ни природа, ни сущность. Он настаивает, что благодаря именно рождению Сына Божия божественная природа и может сообщаться рождаемому, поэтому Отец и Сын одной природы. Против нескромных утверждений Евномия, что он постиг самое существо Божие, святой Василий говорит, что разум человеческий свидетельствует только о бытии Божии, но что, есть Бог, для разума человеческого это недоступно.

Во 2 й книге Василий Великий доказывает, что Сын Божий рожден реально и предвечно, поскольку Бог живет вне времени: «Бог имеет в себе отцовство, сораспростертое с Его вечностью, и поэтому Сын предвечно сущий не начал быть когда-нибудь, но когда Отец, тогда и Сын». Об этом говорил и Александр Александрийский, и Афанасий Великий. Сын Божий – не создание и не творение и, как рожденный от Отца, Он одной сущности с Ним и равного с Ним достоинства. На доказательстве этих мыслей и строится 2 я книга.

В 3 й книге говорится о божестве Святого Духа и опровергается утверждение Евномия, что Святой Дух, будучи третьим по достоинству и порядку, третий и по естеству, и то, что Он происходит не от Отца, а от Сына.

Сочинение против Евномия включает в себя 5 книг, но надо совершенно определенно сказать, что только 3 первые принадлежат св. Василию, а 4 я и 5 я по своему построению, изложению, языку очень отличаются от первых трех книг и вообще от подлинных произведений св. Василия. 4 я и 5 я книги в некоторых мнениях противоречат подлинным мнениям св. Василия Великого и представляют собой не столько продолжение первых трех, сколько сборник доказательств против арианских лжеучений относительно Святой Троицы. Профессор Сагарда говорил о том, что эти две книги приписывали Аполлинарию Лаодикийскому, на что большинство исследователей пришли к выводу, что эти 2 книги принадлежат знаменитому Дидиму Слепцу Александрийскому.

Пневматология св. Василия В.

«О св Духе». Оправдание пред Амфилохием в исправленной доксологической ф-ле. Богом ни разу не назван, но наравне с О., описательно и словами Евангелия Подчеркивается освящающее действие, Святыня. Познание таинственно, сакраментально и опытно. Древность крещального призывания Д. при таинствах. Дух – ruah – Она, птица на яицах. Учение об Ипостаси Духа основано на Плотине («Эннеады») его прозрения – к ясному созерцанию. Третий по порядку и достоинству, но не по естеству. Единое сродно с Единым. «Нет ни одного дара, кот не сходил бы к твари без ДС». Полностью причастен освящаемому, но в то же время не разделен и целен. Был прежде веков вместе с О и С. Без Него все управление расстроится. Но действует только «на разумную тварь». Дух устраняет страсти, привязанность к телу, естественная чистота, просветление и обожение. Опыт духовной жизни, тайны крещения, мистики обожения.

[Асмус] Одна из причин обвинений св. Василия в мягком арианстве – это его знаменитый трактат «О Святом Духе». Обращает на себя внимание следующее: на протяжении этого большого трактата св. Василий ни единого разу прямо не сказал, что Святой Дух – есть Бог. Однако, дело не в том, что св. Василий считал Святого Духа ниже Отца и Сына, дело не в том, что св. Василий, утверждая единосущее Отца и Сына, отрицал единосущее Сына и Святого Духа, третьей Ипостаси Святой Троицы, – этого не было. Св. Василий как раз ставил себе целью в этом трактате доказать Божество Святого Духа, доказать единосущее Его с Отцом и Сыном. То, что св. Василий выражался здесь таким, а не иным образом, это объясняется его тактикой: он стремился не только православным изъяснить истину Святой Троицы, он стремился привлечь к Православию также и всех, кто благонамеренно заблуждался, всех, кто готов был внимать его увещаниям. Тем более здесь не могло быть речи о каком-то влиянии политической конъюнктуры; св. Василий совершенно свободен от таких подозрений, он показал свое полное бесстрашие перед лицом государственной власти, когда она стояла на стороне арианства.

Мы должны отметить, что служение св. Василия проходило в несравненно более спокойных условиях, чем служение, скажем, свт. Афанасия Великого, и св. Василий никогда не подвергался таким опасным преследованиям и гонениям, как Александрийский святитель.

Трактат «О Святом Духе» во все века церковной истории обращал на себя внимание; в некоторые времена, в особенности. Например, в XIV веке, когда в Церкви шел спор о божественных энергиях, св. Григорий Палама и его последователи могли опереться на учение свт. Василия Великого. Свт. Василий в своем трактате о Святом Духе, говоря о единосущии, о единой природе трех Лиц Святой Троицы, утверждает следующее: «Различие природ предполагает различие действий, исходящих от этих природ». Поскольку мы видим единое действие Отца, Сына и Святого Духа, мы от этого единства действия делаем заключение о единстве природы. Таким образом, свт. Василий предваряет учение св. Григория Паламы о божественных энергиях.

Католические богословы пытались использовать некоторые выражения свт. Василия Великого из этого его творения для подтверждения католического догмата «Филиокве»(Filioque). Но никаких оснований для этого нет; прежде всего, ни у одного восточного отца мы нигде не найдем учения об исхождении Святого Духа от Отца и Сына. Поэтому католическим богословам приходится опираться на какие-то другие выражения, например, встречается, в частности, и у свт. Василия Великого, выражение «через Сына». Но здесь мы должны сделать одно очень важное различие. Чаще всего, когда говорится об исхождении Святого Духа через Сына, имеется в виду не отношение лиц Святой Троицы внутри Святой Троицы, но имеется в виду отношение Святой Троицы к тварному миру. То, что Сын, второе Лицо, участвует в ниспослании Святого Духа тварному миру, в этом нет никакого сомнения; именно так мы должны понимать символическое действие Христа Спасителя, когда он дунул и сказал «Приимите Дух Свят» (Ин. 20:22). Это видимым образом он показал, что он ниспосылает Духа Святого в мир. Это, конечно, совсем не означает, что подтверждается католическое учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына в жизни самой Святой Троицы в Божественном бытии.

26. Общая характеристика богословия Отцов Каппадокийцев. II Вселенский собор.

Ариане: Астерий, Евномий (все или нерождено или сотворено), Маркелл (все или нерождено или рождено, или сотворено), Фотиан, Македоний. Омий – Василий Анкирский. О Троицй православный Аполлинарий Лаодикийский (2 совершенных не могут соединиться в одно без потери св-в, с полным чел-ом связан грех) – осуждена ересь в 362г. в Александрии. Друг Василия Амфилохий Иконийский. Ариане – тварь, омии – Три, никейцы – Один (единосущ). Ипостаси – образ сущ-ия природы. Плотин (Григорий Б) – «Монада, от начала подвигшаяся в диаду, остановилась в триаде», суборд. + развитие. Самозамкнутое единство не позволяет проявиться самоистечению благости, свойственному по природе. Отвержение икономичности троичности. «Из сущ-ти Отца». Следствие учения о Духе – учение о Церкви – Теле и потом развитие христологии.

Созван Феодосием Вел 381 КПле. Только восточные еп 150 чел (поэтому на Западе признан Вселенским в 6в). Предстоятель Мелехий Антиох, Нисский Богослов, Кирилл Иерус. После кончины Мелетия – Богослов, обсуждение антиох. раскола (Мелетий и Павлин). Григорий предложил не выбирать замену Мелетию, а ждать когда враждующие партии придут к согласию и сами выберут епископа. Но поклонники Мелетия настаивают на выборе преемника, Опздавшие египтяне осуждают Григория за оставление Сасим (15 правило I ВС). Удаление Григория в Назианз.

По мнению многих исследователей, символ I Вселенского собора был качественно переработан и расширен. Более того, для Никео-Цареградского символа была выбрана другая основа. Из 170 слов символа I Вселенского собора Никео-Цареградский символ включал в себя лишь 33.

В учение об Отце, по причине отсутствия споров, было введено лишь небольшое уточнение: «Творца неба и земли». В учении о Сыне слова «из сущности Отца, Бога от Бога» были заменены словами «прежде всех веков» для опровержения учения Маркелла Анкирского. Выражение «Бога от Бога» являлось тавтологией, поэтому оно было опущено. Выражения Никейского символа: «рожденный от Отца, т.е. из сущности Отца», и «единосущный Отцу» могли привести к выводу о рождении, а затем только приобретении свойств Божественной природы. Слова же «прежде всех веков» исключали какое-либо превратное толкование. При этом выражение «на небе и на земле» было вычеркнуто. В учение о воплощении Слова свв. Отцами были вставлены некоторые слова, уточняющие православное учение о плотской природе Богочеловека и о истории боговоплощения («сошедший с небес» и «воплотившийся от Духа Святого и Марии Девы»). Для того, чтобы подчеркнуть историчность пришествия Христа, для указания на конкретный исторический момент были введены слова «при Понтийском Пилате». Реальность воплощения подчеркивает и слово «погребенного». Свв. Отцами было пояснено, что во втором пришествии Господь, в отличие от первого, явится во всей Своей славе. К символу было прибавлено учение о Св. Духе, божественность Которого отрицалась духоборцами, о Церкви, крещении, воскресении мертвых и «жизни будущего века».

Т.о. Никео-Цареградский символ исповедует ту же самую апостольскую, православную веру, что и Никеский, но более полно и богословски точно определяет основные догматические истины, нападки на которые испытывала Церковь с первых же веков своего существования. Об этом же свидетельствуют и сами свв. отцы собора 381 г.: «...в нем (символе) мы пространнее исповедали веру.».. В «Диалоге о Св. Троице» под псевдоэпиграфом Афанасия Великого говорится о том, что в символ было прибавлено «то, что тогда было не исследовано и что теперь благочестивые отцы истолковали».

4 канонич правила: 1) подтверждение Символа 318-ти; 2) Невмешательство епископов в дела чужих поместных церквей; 3) КПль – Новый Рим первый по чести после Рима; 4) осуждение М. Киника за «произведенное бесчиние».

27. Св. Григорий Богослов. Житие и труды. Основные богословские взгляды св. Григория Богослова (триадология). Христология св. Григория Богослова.

Св. Григорий Богослов. Житие и труды.

Родился 330 г. в г. Арианз недалеко от города Назианза (это имение его отца, потому и Назианзин). Родители: Григорий (бывший ипсистарий – гностич. секта) и Нона. Кесарий и Горгония. Григорий родился по молитвам матери и обещан Богу. Учеба в Кесарии, 350- Афины. 359 – домой через КПль. 361 г. – пресвитер, уход в пустыню до Пасхи 362 г. («Слово о бегстве» – в этом слове он объясняет свое бегство перед высотой пресвитерского служения в виду сознания им собственного недостоинства). 372 – епископ. 374 – +отец и мать. В 379 году уже после смерти св. Василия Великого, св. Григория пригласила православная община Константинополя. Константинополь уже в IV веке на II Вселенском соборе, который произошел через два года после призвания в Константинополь св. Григория Богослова, был признан вторым по значению городом в Церкви после Рима. Но в тот момент, когда св. Григорий приехал в Константинополь, там господствовало арианство и все храмы находились в руках еретиков-ариан. Св. Григорию пришлось возглавить поначалу очень небольшую православную общину и для совершения богослужения был избран парадный зал в доме одного родственника св. Григория, где он и поселился. Вскоре, однако, положение изменилось – 24 декабря 380 года в Константинополь триумфально вошел православный император Феодосий Великий, которого Церковь почитает, как святого, и Феодосий повел решительную борьбу со всеми ересями. Православные получили все Константинопольские храмы и вскорости был созван II Вселенский собор. + 389.

[Асмус] Защита православного учения о Пресвятой Троице – одна из главных богословских тем св. Григория. С одной стороны, он опровергает ересь Ария во всех ее разновидностях – ересь, которая усматривала онтологические дистанции между тремя Божественными Лицами, а с другой стороны, Григорий предостерегает от ереси Савелия, который сливал Божественные Ипостаси. Эти лжеучения диаметрально противоположны и одинаково опасны. Православное учение одинаково далеко отстоит от обеих этих крайностей.

В сравнении со св. Василием Великим св. Григорий больше говорит о единстве Божественных Лиц и о монархии, единоначалии. Он яснее говорит об отношениях между Божественными Лицами. О Святом Духе св. Григорий говорит яснее, чем свт. Василий. Он многократно прямо говорит о том, что Св. Дух есть Бог, причем он говорил об этом в то самое время, когда свт. Василий писал свой трактат о Св. Духе, желая привлечь в церковное общение колеблющихся и умеренных ариан. Два святителя как бы разделили задачи: свт. Григорий прямо и не обинуяся говорил о Божестве Св. Духа; свт. Василий подводил к этому учению, строя мост, по которому еретичествующие могли перейти на берег правой веры.

Очень важно христологическое учение св. Григория – учение о соединении Божества и человечества во Христе. Это учение всю свою значимость обнаружило в следующем, 5 веке, когда в Церкви начались христологические споры. На III и IV Вселенских соборах (5-й в.). вспоминали свт. Григория, и в деяниях этих соборов мы находим значительные фрагменты из его творений.

Очень важна та борьба, которую св. Григорий вел против ереси Аполлинария, оспаривая его учение о соединении Божественной Личности Сына Божия с человеческой плотью. Св. Григорий настаивает на полноте человечества во Христе и вместе с тем указывает, что во Христе совершенный человек, т.е. полный человек, состоящий из тела и души.

Именно св. Григорий вступил в этой области на тот путь, на котором впоследствии оказалась вся вселенская Церковь: он начал применять в области христологии тринитарную терминологию (природа, ипостась, сущность). Большие затруднения в христологии последующего времени произошли от того, что многие богословы и святые отцы не стали применять к области христологии терминологию, выработанную и принятую Церковью в ходе тринитарных споров.

Естественно, св. Григорий говорит, что в Христе единая Личность и единая Ипостась (единый Сын, а не два Сына) – св. Григорий как бы заранее опровергает ересь Нестория. Задолго до Ефеского собора св. Григорий употреблял слово «Богородица».

Утверждая полноту человечества во Христе, св. Григорий объясняет это сотериологически: необходимо, чтобы во Христе была полнота человечества, потому что именно таким образом Бог спасает человека, соединив с Собой полноту человеческого естества. Как говорит св. Григорий (правда, не он первый): «Что не воспринято, то не уврачевано, что не соединилось с Божеством, то не спасается». Поскольку Христос воспринимает всего человека, Он и исцеляет всего человека от греха и смерти.

[*] Нелюбовь к словопрениям. Слова о богословии (5 слов. 380 г.): 1 – против диалектиков и рассуждающих без подготовки, 2 – невидимость, непостижимость Бога Всего, ангелов – второстепенных мы тоже не видим. Безграничность – доводы от разума и естественного з-на.; 3 – О Сыне евномиане по Своей воле или против обычная полемика; 4 – Сын – Бог, аргументы от писания ариан; 5 – о Духе-Боге против духоборцев, постепенность раскрытия учения.

Очень большое место в творениях св. Григория занимают стихи. Ему принадлежит одна из самых больших в святоотеческой греческой литературе автобиография, причем именно стихотворная автобиография.

Немалое место в собрании творений св. Григория занимают письма. Этих писем всего 245; Большой отрывок из 101-го письма, где он опровергает аполлинарианскую ересь, был включен в деяния III Вселенского собора, а IV Вселенский собор полностью включил в свои деяния это письмо свт. Григория. Есть какие-то сведения об аполинарианстве и в других посланиях св. Григория.

Творение, которое во всех рукописях сохранилось с именем св. Григория Богослова. Это творение драматическое; оно называется «Христос-Страстотерпец» или «Христос страждущий». Происхождение этой трагедии связано с тем непродолжительным временем, когда Юлиан Отступник фактически запретил христианским юношам учиться в школах, где изучали языческую литературу.

Основные богословские взгляды св. Григория Богослова (триадология).

«Троический богослов». Уточнение терминологии: Василий – общее => частное. Но это недостаточно для утверждения личной особенности и бытия => ипостасные св-ва (не отечество, сыновство и святость), точный смысл, кот. не известен. Отождествление ипостаси с лицом, чего избегал ВВ. Мистика Монады Единицы в Трех. После него «поклонение Единице в Троице». Конец субстанциальному субординационизму «Великое, большее и величайшее – лествица... с неба», «Отец – имя Божие не по сущности и не по действию, а по отношению к Сыну»; «Отец больше Сына по причинности и = по природе». Реальность троического бытия, его вневременность. Отец не начинал быть Отцом.

Влияние Афанасия: «Что прежде утвердили о Сыне, то А. о Духе». Дух есть Бог, и Он делает богом в крещении. Дух везде за Христом (домостроительство).

Христология св. Григория Богослова.

Рождение – нарушение з-ов естества. Восприятие чел. в-ва, «чтобы образ спасти и плоть обессмертить». В Нем «иное и иное, но не иной и иной». Как соединены огонь и железо. Взаимообщение св-в 2-ух природ впервые: «срастворяются и естества и имена и переходят одно в другое, по з-ну сращения». Обожение – «сильное побеждает». Страдания и смерть Бога. Богородица и кто этого не признает, тот отлучен от Божества.

Аполлинарий – каждое естество осуществляется только в индивидуумах и особях, природа личностна => неполнота человечества (два центра). «Кожа моя, но чья же душа?» «Не воспринятое не уврачевано». Совмещение 2-ух телесных невозможно, но не так для духовных тел (звук, обоняние и пр). Сочетание Аполлинария – внешне. Греховна и плоть и ум и поэтому воспринято д.б. все. Ум – неисцелим, осужден, презрен.

28. Преп. Ефрем Сирин и его труды.

Преподобный Ефрем Сирин родился в конце III-го или в начале IV-го столетия в Низибии, главном городе Месопотамии или в ее окрестностях. Его родители были земледельцами. Ефрем получил христианское воспитание, но в юношеском возрасте не был свободен от некоторых недостатков: он был раздражителен, склонен к чувственным удовольствиям и колебался сомнениями относительно Промысла Божия. Но одно обстоятельство в жизни произвело в нем решительный переворот. Его обвинили в краже овец и посадили в тюрьму. В заключении он дал обет посвятить жизнь свою Богу, если получит свободу.

Вскоре он оставил мир и удалился в окрестные горы к отшельникам. Здесь он довершил свое духовное воспитание под руководством знаменитого подвижника Иакова Низибийского, ставшего позже Низибийским епископом. В Низибии он основал школу, в которой был учителем сирийского языка, С переходом Низибии под власть персов (363 г.), Ефрем со многими христианами переселился в Эдеосу, где продолжал заниматься преподавательской деятельностью.

Св. Ефрем был ревностным поборником православия. В Эдесской епархии было много еретиков. Чтобы привлечь на свою сторону православное население, еретики облекали свое учение в поэтическую форму и распевали на своих собраниях гимны по особым напевам. В противовес им св. Ефрем излагал в стихотворных гимнах православное учение и вместе с верующими пел их в собраниях. В 370 году Ефрем совершил путешествие в Египет, чтобы познакомиться с жизнью египетских подвижников. В Кесарии Каппадокийокой он встречался о Василием Великим, который рукоположил его во диакона. Василий Великий приглашал его и на епископскую кафедру, но Ефрем притворным юродством отклонил от себя эту честь, считая себя по смирению недостойным епископского сана, Св.Ефрем скончался в 372 году.

Как писатель св. Ефрем замечателен не столько как догматист, сколько как толкователь Священного Писания и учитель сердечной веры и благочестия. Его богословские сочинения полемико-догматического характера (20 слов против ариан, 56 слов против гностиков, манихеев, 7 слов о двух естествах во Христе, 3 – о вере против иудеев, о покаянии против новитиан) представляют собой не столько научные трактаты, сколько благочестивые размышления об истинах веры или простое изложение их.

В толковании Священного Писания св. Ефрем выступает замечательным экзегетом. По свидетельству Григория Ниоского, он истолковал все Священное Писание Ветхого и Нового Заветов Его толкования, особенно на книги Ветхого Завета (Пятикнижие, Иисуса Навина, Судей, Царств, Паралипоменон, Иова, 4 великих пророков и из малых Осии, Иоиля, Амоса, Закхея, Захарии и Малахии) отличаются высокими достоинствами.

Прп. Ефрем Сирин написал толкование на Евангелие, причем он взял тот текст Евангелия, который был в церковном употреблении, а именно синопсис Татиана. Это толкование на «Диатессарон» прп. Ефрема Сирина сохранилось в древнем армянском переводе.

Для истолкования Священного Писания он владел такими средствами, каких недоставало другим толкователям. Благодаря отличному знанию еврейского языка, он прекрасно знаком был с Востоком, где происходили библейские события, с нравами и обычаями евреев, о устными преданиями, которые на Востоке отличаются особенной устойчивостью и хранятся из рода в род. Ефрем осуждал как исключительный буквализм в толковании, так и излишнюю наклонность к аллегории, в то же время буквальное толкование не исключало у него попыток проникнуть в глубокие тайны созерцания.

Неподражаемым Ефрем Сирин остается и в своих беседах духовно-нравственного характера. В них он по преимуществу выступал проповедником живой веры и сердечного сокрушения, соединенного с радостью, истекавшей из любви к Богу и надежды на спасение.

Кроме этого Ефрему Сирину принадлежит много церковных молитв и песнопений.

Преп. Ефрем Сирин, его аскетика и тайнозрительное богословие.

29. Мистическое (тайнозрительное) богословие св. Григория Нисского. Его эсхатологические воззрения.

Родился ок. 335 г. Влияние Макрины и Василия. Женился на Феодосии (исключительное духовное дарование), +365. Философские искушения, 371-2 – епископ Ниссы, не деятель, но писатель и богослов. Еретики воздвигли против него массу всяческих обвинений, в том числе и совершенно ложное обвинение в финансовых злоупотреблениях. В результате этих обвинений в 376 г. собор арианских епископов низложил св. Григория. Он осужден и заочно низложен за растрату и незаконное посвящение. После смерти императора-арианина Валента в 379 г. возвращение. После смерти Василия – полемика с Евномием и восполняет «Шестоднев» своего брата – Вас. Вел. 379 г. В Аравию и Палестину (сочинения где не рекомендуется поломничать в Св.Землю). В 381 г. св. Григорий Нисский очень много сделал для утверждения Православия на II Вселенском соборе, в котором он весьма активно участвовал, вкл в список обязательного общения. 382, 382 соборы в КПле, борьба с арианами. Знакомство с дев. Олимпиадой. VII ВС – «отец отцов».

Догматические творения свт. Григория Нисского. На первом месте большое по объему сочинение «Против Евномия». После того как свт. Василий Великий выступил с критикой Евномия, тот долго молчал и только через 14 лет ответил на критику. Свт. Григорий Нисский давал ответы на эти ответы Евномия.

Два сочинения, специально направленные против Аполлинария. Одно из них адресовано Феофилу, епископу Александрийскому. «Слово о Святом Духе против духоборцев македониан». Тринитарный трактат «К Авлалию о том, что не три Бога» (Авлалий – это клирик, который задал святителю вопрос: почему мы не можем говорить о том, что три Бога, если мы признаем Божество всех трех Божественных Ипостасей?). Здесь св. Григорий объясняет, что словом «Бог» мы обозначаем сущность, и эта сущность, эта природа едина, поэтому мы можем говорить только об одном Боге.

«К эллинам об общих суждениях» – здесь речь тоже идет о Св. Троице; св. Григорий защищает тринитарный догмат на основе рациональных суждений. «К Евстафию о Святой Троице» (адресат – врач; здесь св. Григорий опровергает ересь духоборства, отрицающего Божественность Духа Святого). Самая большая часть этого трактата оказалась включенной в письма св. Василия Великого, поэтому в некоторых изданиях трактат не помещается среди творений св. Григория Нисского. «К Симпликию о святой вере» – защита догмата Божественности и единосущия Лиц Св. Троицы и опровержение арианства, в частности опровержение тех толкований, которые ариане давали некоторым местам Св. Писания, защищая свое учение.

«Диалог о душе и воскресении» носит имя Макрины, написан под известным литературным влиянием платоновских диалогов, особенно диалога «Федон», где тема та же самая – бессмертие души. Диалог представляет собой беседу св. Григория с его сестрой Макриной, которая вела подвижнический образ жизни.

«Против судьбы» – в этом сочинении св. Григорий опровергает языческое фаталистическое учение, защищая учение о свободе человеческой воли.

Самое значительное из творений св. Григория Нисского – «Большое огласительное слово». Мы знаем, что уже Ориген в своем сочинении «О началах» предпринял попытку изложения системы христианского богословия (не совсем удачную в связи с общим характером воззрений Оригена). В творении св. Григория мы видим вторую такую попытку в истории христианского богословия. Творение это было предназначено для катехизаторов – для тех, кто имел должность учить основам христианской веры.

Другой большой раздел творений св. Григория – экзегеза Св. Писания. В этом разделе св. Григорий обнаруживает гораздо больше восхищения Оригеном, чем в догматических творениях. Экзегетические творения св. Григория начинаются сочинением «О сотворении человека». Здесь св. Григорий восполняет «Шестоднев» своего брата свт. Василия Великого, потому что свт. Василий не говорил о творении человека. Св. Григорий утверждает высочайшее достоинство человека. Как он пишет, человек – единственный из всех тварей почтен образом Божиим.

Основные темы богословия св. Григория те же, что и у Василия и Григория Богослова: единосущие Лиц Св. Троицы, божественность Сына и Св. Духа. В христологии он тоже продолжает Великих каппадокийцев, учит о Божестве человечества во Христе. В учении эсхатологическом (учении о конце света) св. Григорий обнаруживает больше всего зависимости от Оригена. Он не разделяет учения Оригена о предсуществовании души, о переселении душ, он отбрасывает платоническое учение о том, что душа пребывает в теле, как в темнице в наказание за совершенные грехи. Он сходится с Оригеном в отрицании вечности наказания грешников. Он считает, что наказание имеет чисто врачебное значение, а угроза вечного наказания, которая, несомненно, содержится в Евангелии, истолковывается им всего лишь как педагогическое средство.

[*] Эсхатологическое учение св. Григория Нисского. Смерть побеждена, но не прекращена. И смена поколений будет происходить до завершения круга чувственного времени. Тела после разложения на частицы смогут восстановиться, т.к. несут на себе печати принадлежности той или иной душе – вид, облик внутренний образ. Связь бессмертной души с телом после смерти остается, она знает место нахождения каждой частицы. Смерть – новая ступень пути восстановления в древнее состояние. Восхождение продолжается и грешники попадают в чистительный и крещальный адский огонь. Греховный обман рассеивается и душа перед откровением истины неизбежно обращается. Григорий не признает упорство во зле.

- Устойчивости зла нет, воля не м. упорствовать перед откровением Бога.

- Разум м. ошибиться, но не м. упорствовать в очевидном заблуждении. Зло небытийно и несвойственно душе => после обращение огненное обжигание и уврачевание. Душа раздирается на двое Бог влечет Свой образ, а земные пристрастия удерживают душу. «Мера страдания есть кол-во находящегося в каждом чеке зла» => мучение конечно, но это м.б. целая вечность и все же время.

Вечные мучения:

- на случай нераскаянности

- педагогическое толкование (т.е. чтобы испугать)

- у Григория – необходимая конечность всего тварного и времени, как области очищения через смерть (тело через разложение, душа – через горние пути)

Окончание времени по наступлении полноты и прекращении рождений. В воскресении оканчивается очищение и восстанавливается целый ч-ек, но очищение для иных еще продолжается – апокатастасис разделен на части (Оригенова схема, но у него не было абс. значения воскресения, это поворотный этап, но не восстановление). Нетленное тело оживотворяется мертвой и неочищенной душой

- Максим Исповедник: воскресение заканчивает все процессы и грешники подпадают под вечное осуждение.

- Ориген: воскресение не есть восстановление.

- Григорий: противоречивое соединение.

Символическое понимание «колоса» и «семени»... Тождество субъекта и субстрата. Воскресшие тела не будут обладать органами, необходимыми для жизнедеятельности и размножения, вид че-ка будет определяться состоянием души.

Суд Сына на основании личного опыта, это не столько решение сколько откровение прошлых дел. Мучения есть до и после. Смысл суда в ожидании.

Всеобщее восстановление – все учавствуют в благах, одни через подвиг земной жизни, другие огнем. Христос исцелил 3 сосуда зла: дьявольскую природу, женский пол и мужской. Демоны и сатана будут уврачеваны. Зла нет оно только случается, бывает => конечно. Бог все во всем => Во всем=> и все в Боге. Время не среда греха и падших (Ориген), а рождающиеся во времени (нет предсуществования) двигаются к Гду – спасается положительный смысл истории. Но есть «последнее забвение» – не будет памяти о злом => и о победах над ним. V собор осуждение апокатастасиса в связи с предсуществованием.

Мистическое богословие св. Григория Нисского.

Пафос очищения для бесконечного искания. Остановка – начало движения к пороку. Нет предела жажды и наслаждения питьем. Жажда, стремление, порыв, вожделение и страсть любви. «Песнь Песней» – «божественное и трезвенное упоение», «исступление ума» – экстаз безмыслия, соединение, брак со Христом..

Он открывается в чистой от страстей, чувственного, стоящей вне вещественного мира душе «В тебе вместимая для тебя мера постижения Бога». «В себе имеете искомое».

Моисей – пример духовного восхождения, через очищение – восхождение – посвящение в тайны. Мистика Божественного мрака, облака. Скиния, в кот. вошел Моисей – предел созерцаний. Рукотворная скиния и священнические одежды – символизируют тайнозрение Моисея. Скрижали впервые – вещество и написание произведены Богом, но разбиты. Во второй раз – Моисей вытесывает каменные скрижали – символ плоти Христа.

Исх 33: 18 видение «задняя Божия», лицом к лицу нельзя, т.к. Он – пастырь и ведет, направления не совпадают – богоборчество.

Душа переселяется в Бога, и наоборот. Понятия о Б не выразимы. Всякое понятие – кумир, идол. Никакие образы и имена не определяют. Только удивленное молчание. «Блаженство не знать что-л о Боге, но иметь Его в себе». О Боге мы говорим не в именах, а в символах, кот. только указуют, на пречистое Естество и вне опыта не имеют смысла. Познавательное достоинство слова остается, но Тело Писания скрывает за собой Его Славу. Закон и пророки – оконца в стене учений, позади которой стоит истина.

[Асмус] Св. Григорий Нисский строит свое мистическое богословие на своем учении о человеке. Он усваивает античную идею человека, как микрокосма; если большой мир в целом отражает премудрость и всесилие своего Творца, то малый мир, человек, также отражает премудрость Создателя, Бога. Однако, не это не самое главное для св. Григория, самое главное для него – это то, что превозносит человека над всем творением, это то, что человек единственный из всего творения есть носитель образа и подобия Божия. Многие предшественники св. Григория, обращая внимание на учение об образе и подобии, понимали эти два слова по-разному: образ – это нечто данное изначально, а подобие – это то, к чему должно стремиться на путях восхождения, на путях духовной жизни, духовного совершенствования. Как говорят: «Образ дан, подобие – задано». Св. Григорий отказывается от этого различения образа и подобия, хотя это не значит, что он отказывается от учения о духовном совершенствовании, о духовном восхождении. Именно образ Божий, присущий человеку, делает возможным для человека созерцание Бога. Это созерцание не рационалистическое, это интуитивное созерцание, глубинное общение с Богом. Св. Григорий здесь использует расхожее античное философское представление о том, что подобное познается подобным. Человек только потому и может познавать Бога, что человек в глубине своего существа подобен Богу.

30. Св. Кирилл Иерусалимский, его Огласительные и Тайноводственные слова.

Родился 313-315 гг. В иерусалимской обл. Образован в Св. Писании. 343-5 – иерей, 348 – епископ Иерусалима после св. Максима. Вопрос о законности рукоположения и причастности к арианству

- от арианина Акакия, а Максим хотел Ираклия (Иероним, Сократ, Созомен).

- Но Феодорит говорит о его православности и законности.

Послание Константинопольского поместного собора 382 года также утверждает незапятнанность православия св. Кирилла Иерусалимского.

Спор с Акакием, его посвятившим (юрисдикция, арианство). С 358-378 – троекратное изгнание (17 лет), 4 г. под Юлианом, 362-4, 367-378. Находился в Антиохии и Тарсе, II ВС, +386-7.

Омий, практик, средняя позиция.

[Асмус] «Огласительные слова». «Слова» были произнесены в Иерусалимском соборе Воскресения Христова, который был в IV веке построен св. царицей Еленой. «Огласительные слова» разделяются в соответствии с разными периодами оглашения. Сначала «Слова», относящиеся к периоду предоглашения, затем «Слова», обращенные к просвещаемым, т.е. к тем, кто непосредственно готовится к таинству святого Крещения. Крещение совершалось накануне празднования Пасхи, и в преддверии Пасхи произносились эти «Слова». И, наконец, пять последних «Слов» называются «Тайноводственными словами». Эти «Слова» выслушивали те, кто только что принял святое Крещение и произносились они на Пасхальной Седмице. Эти «Слова» интересны во многих отношениях, в частности, проповедник настаивает на том, что христианское учение имеет такие стороны, которые ни в коем случае не нужно разглашать посторонним. То, что в богословии называется «тайной учения». Мы знаем, что указание на недопустимость такого разглашения присутствует доныне в самом богослужении; перед Причащением мы произносим слова «ни бо врагом твоим тайну повем». Мы об этом иногда забываем, когда в катехизаторском порыве стремимся все вероучение церковное сделать общедоступным.

Кроме этих главных творений свт. Кирилла, сохранились еще некоторые другие. Письмо св. Кирилла императору Констанцию; это письмо датируется 351-м годом. Оно описывает видение Креста Господня на небе, которое было как раз в этом году. Св. Кирилл сообщает императору. Как мы понимаем, письмо адресовано императору-арианину; св. Кирилл говорит с ним в весьма почтительных тонах, однако, не боится указать на то, что почитает святую единосущную Троицу, т.е. указать на свое православие, на свою принадлежность к Никейской вере, как тогда говорили.

Кроме того, сохранились еще две проповеди св. Кирилла – одна полностью «На расслабленного», другая – в отрывках. Богословский аспект учения Церкви в изложении св. Кирилла – это, прежде всего, утверждение единосущия Лиц Святой Троицы и борьба против арианства.

[*] «Огласительные слова»: 24 главы 1 – предогласительные, 18 – к просвещаемым, 5 – тайноводственные. Говорены в мае 348 г. Историч св-ва о жизни Церкви.

4 поучение – канон Св. Писания, не признаются второканонические, НЗ – нет Апокалипсиса, Дидахи и Пастыря.

Кафоличность: – повсеместность; – целостность; – всеобщность спасаемых людей. Церковь одна, вне ее – волки и сборища еретиков, которых надо избегать. Соборность не имеет общего со всеобщим управлением мирян и иерархов.

Символ Веры не оставлен (дисциплина аркана). СВ сконструирован из разных мест «Поучений» (+ СД – Параклит, «Единый», крещение покаяния; – «Единосущный» и пр.). Сын «по всему подобный Родшему». Омий? Но православная позиция Сын – Бог = Отцу (против монархиан), прежде веков. Воипостаизированное Слово, а не произнесенное. ДС – сила просвящающая, как луч просвящает очи (Василий В.)

Литургическая сторона: Крещение 40 дней поста + сокращенный элементарный курс догматики и аскетики. Все в притчах, о Троице без подробностей. Таинство совершается в притворе, отрицание от сатаны. Совлечение одежд и хитона (отказ от ветхого че-ка). Помазание заклинательным елеем. Символ Веры и троекратное погружение. ДС очищает душу, вода – тело.

Эпиклеза – вода получает силу святости.

Миропомазание Освящается миро через призывание ДС, помазание (печать дара), возложение рук? Отдельное таинство.

Евхаристия Лит оглашенных: чтение Св. Пис., проповедь. Анафора совпадает в основных чертах. Важность эпиклезы (против католического преложения при установительных словах). Ходатайственные молитвы. «Отче наш»

Избегается применение «обожение» – обоготворение Луны, Солнца в отрицательном смысле. Но «усыновление», «сыноположение».

31. Св. Амвросий Медиоланский, его пастырское богословие, этика, аскетика и экзегетика.

Миланский. Родился в 340 г. Отец рано умер, переселились в Рим. Словесность и правоведение. Адвокат, префект Лигурии и Проб (370). 374 + медиоланский епископ Авксентий (арианин). Амвросий является по обязанности префекта в храм и там младенец предлагает его в епископы. Он был крещен и через неделю после этого был посвящен в епископа. 1.12.374г. – посвящение (34 года). Образование (Ориген, Назианзин, Василий В.). Борьба с арианством – имп. Юлиана – имп. Грациан (православный). 380 в Сирмии епископ – арианин. Амвросий прибывает туда и ставит другого. 381 низложение 2 арианских епископов, публичный спор, но ариане не явились (Слово о тайне воплощения). 382 – языческие жрецы лишены общественного содержания, статуя победы вынесена из сената. 383 – имп. Максим убивает православного имп. М/у 2 огней (Юстиниана). Влияние на Максима, опровержение речи Симмаха. – язычника. Максим объявляет войну Юлиане, но погибает, сын Юлианы Валентиниан – указ о незаконности еретиков. Отлучение Феодосия от Церкви за убийство солунян-бунтовщиков. Вынужден дать указ о смертной казни после 30 дней. Прощение на Рождество. Возвращение Феодосия на восток. 392 язычник Арбогаст убивает Валентина, имп. – Евгений (указ о недействительности указов против язычества). Обличение Амвросием имп. Подавление мятежа Феодосием его +395. Амвросий + великая сб. 397.

Церковь и гос-во. Св. Амвросий активно участвовал в политической жизни своего времени и политической борьбе. Политическая ситуация была очень нестабильной, его город находился недалеко от границы Запада и Востока, ему поэтому приходилось иметь дело и с западными, и с восточными императорами. Их взаимоотношения были далеко не всегда мирными. И вот в этих условиях он проявляет большую активность. С одной стороны, он требует, чтобы Церковь была независима от государственной власти (известна его фраза императору Феодосию Великому «Ты в Церкви, но не над Церковью»), с другой стороны св. Амвросий требует, чтобы государство активно участвовало в церковной жизни, требует, чтобы государство своими средствами боролось с еретиками, с не христианами, язычниками, иудеями. То есть нельзя сказать, что Амвросий Медиоланский ревнитель разделения Церкви и государства, этого, конечно, в то время не было и быть не могло.

Большой ряд экзегетических творений, почти исключительно по Ветхому Завету. По образцу Филона Александрийского, которого он внимательно изучал, и Оригена, которого он тоже знал, св. Амвросий просматривает тройной смысл Священного Писания – буквальный, моральный и аллегорический, и можно сказать, что он явное предпочтение отдает аллегорическому толкованию.

Экзегетические творения: «Шестоднев», «О рае», «О Каине и Авеле», «О Ное», две книги «Об Аврааме», «О Исааке и о душе», «О благе смерти», «О быстротечности века сего», «Об Иакове и блаженной жизни», «Об Иосифе», «О патриархах», «Об Илие и о посте», «О Товии», «Об Иове и Давиде», «Об апологии пророка Давида». Ему принадлежит также толкование 13-ти Псалмов, в том числе Псалма 118-го. Единственное новозаветное толкование св. Амвросия – это толкование Евангелия от Луки.

Толкование на ев. Луки – общий обзор, букв. смысл, сравнение с др. Евангелистами, разногласия, еретики. Толкования на ВЗ – подражание (не знал еврейского, плохо греческий) 6 книг на Шестоднев, 12 псалмов и 118 псалом (Вас Вел, Ориген, Ипполит). О Каине и Авеле, о Ное, Исааке, благословениях Иакова, о кающемся Давиде – назидания, но много аллегорий и мало точного смысла.

Догматические: [Асмус] «О вере». По просьбе императора Грациана св. Амвросий написал это творение, составленное со специальной целью обличения арианской ереси. «О Святом Духе» – творение, тоже связанное с арианскими спорами; в заключительной фазе этих споров шла полемика о Третьем Лице Святой Троицы. «О таинстве воплощения Господня», «Изложение Символа для новоначальных», «Изложение Веры», два сочинения «О таинствах», «О покаянии». В этом последнем творении св. Амвросий оспаривает тех еретиков, которые отрицали власть «вязать и решить», власть, которую имеет Церковь благодатью Божией; это сочинение имеет некоторые интересные сведения о покаянной дисциплине того времени в Милане.

[*] 5 книг о вере – опровержения против ариан (о единосущии док-ва), о символе в, о воплощении, – переведены при жизни на греческий, авторитет, о Таинствах, 2 кн о покаянии, о воскресении, на смерть Феодосия. О тайнах к новопосвященным – подобие Огласительных слов, о крещение («благодать СД действует во оставление грехов»), миропомазание, евхаристия («плоть, распятая на кресте»). 3 кн. О СД (Афанасий, Василий В, Дидим) – недовольство Иеронима слогом и мыслями.

Нравственные: «Об обязанностях служителей», это творение, название которого заимствовано из Цицерона (у Цицерона есть знаменитое сочинение «Об обязанностях»). Амвросиевская традиция прослеживается и у нас: была такая знаменитая книга «О должностях пастырей приходских», название, которое восходит к св. Амвросию и через него к Цицерону. Затем другие трактаты – «О девах», «О вдовицах», «О девстве», «Увещания к девству», «Об установлении девства», т.е. об институте дев, который существовал в Древней Церкви с апостольских времен. О патр. Иакове («блаженство – жизнь без плотских страстей»). Иаков – пример счастливой жизни, Иосиф – образец целомудрия, о девстве, вдовицах.

Гимнографические творения. Его можно смело назвать создателем западной церковной поэзии, гимнографии. Эта гимнография так же, как на Востоке греческая гимнография, встала на новый путь. Если античное стихосложение, как греческое, так и латинское, строилось на правильном чередовании долгих и кратких слогов, то это была реальность языка (эти слоги очень четко различались и в греческом и в латинском языках в свое время). Это создало литературную традицию, которая сохранялась много времени спустя после того, как всякое фонетическое различие между долгими и краткими слогами в обоих языках было утрачено.

Гимны, которые писал св. Амвросий, это, в основном, гимны, состоящие из четверостиший, нерифмованные, но с очень четкой и простой ритмикой.

[*] Богослужение – чин литургии, Лекционарий (подневное распределение чтений + ВЗ по восточному обычаю), Антифонарий – гимны, ноты (Григорий Богослов).

32. Блаж. Иероним Стридонский. Житие и труды.

Блаженный Иероним для Запада имеет значение, прежде всего, как уточнитель перевода Библии на латинский язык.

Родился 330 г. в Стридоне. Образование в Риме, слушал Доната, римские и греческие философы. 364 – путешествие по Галии, в Трире – решение расстаться с миром. Подвиги и уединение в Аквиле. Крещение в Риме. 373 – отправился в Антиохию. 374 – лихорадка, во сне видение суда и обвинение в «цицерианстве» (блж. Иероним чрезвычайно высоко ценил эту риторическую культуру и искренне восхищался и Цицероном, и Вергилием и другими классиками). Удаление в Сирскую пустыню, изучение еврейского. Принятие сана в Антиохии, с условием не принадлежать какой-л. Церкви и не совершать таинств. Палестина, КПль (Григорий Б) – 2 г. Перевод хроники Евсевия, бесед Оригена на Иезекиля и Иеремию, «О началах». Пребывание с папой Дамасом комментарии, перевод НЗ и Псалтыри, обличения укорявшим девство. После смерти Дамаса посещение Палестины, ученик Дидима Александрийского 386 г. Жизнь в вифлиемской пещере, уроки у раввина Бар Анании. Толкования на послания и Екклезиаст, Бытие. Перевод бесед Оригена на Луку. Проверка по экзаплам ВЗ.

Кипрский иерей Епифаний (394) из обители Иеронима написал вызывающее письмо Иоанну Иерусалимскому, в епархии которого они жили, с требованием осуждения Оригена. Иероним посылает перевод письма на запад, в то время как там были выпадки против Руфина. Обида Руфина и Иоанна. Примирение в храме Воскресения. Но Руфин переводит «О началах»(397-8 гг. + схолии Дидима, исправлениявыуц32 и – упущения еретических взглядов) и в предисловии упоминает об уважении Иер. к Ориг. Иероним отказывается от своих слов о первенстве Ориг после апостолов и называет его злым еретиком, перевод «О н». в 399 с предисловием о заблуждениях Ор. Руфин – ложные мнения Ориг. подложны. Спор Епифания с Иоанном (399-404). Соборные определения Феофила и Епифания, где осуждалось ««О н»..Но отход Иер. от Феофила Алекс после выпадов на Златоуста. 416 г. – пелагиане выгоняют Иер из мионастыря, возвращение в 418 +419 г.

Труды: Сочинения против оригенизма, письмо к Авиту – заблуждения в «О началах», 3 апологии против Руфина Аквилейского (переводчик греч. Текстов на латынь род 345 в Конкордии +410 в Мессине «Апология к папе Анастасию», «Апология от нападок Иеронима»).

[Асмус] Библейские комментарии св. Иеронима далеко не всегда были самостоятельными, он иногда просто переводил, иногда перерабатывал греческие комментарии. Однако есть немало в этих комментариях того, что принадлежит ему самому. Св. Иероним составил комментарии на апостола Павла, на Екклесиаста, на Псалмы, он разобрал некоторые вопросы, связанные с книгой Бытия. Св. Иероним от подавляющего большинства комментаторов Ветхого Завета отличался тем, что он изучал Ветхий Завет не только по переводам, но и в еврейском подлиннике. Огромный объем имеют комментарии блж. Иеронима на пророков, он почти довел до конца комментарии на все пророческие книги. Кроме Послания ап. Павла, из Новозаветных Книг он прокомментировал еще Евангелие от Матфея; это такой довольно краткий и беглый комментарий. И что небезынтересно – Апокалипсис, который во многих местах на Востоке некоторое время был как бы под вопросом и в комментарии на Апокалипсис блж. Иероним был вполне свободен от всяких заимствований, он был совершенно самостоятелен.

Важная часть переводов блж. Иеронима, которые имели большое влияние и много способствовали упрочению церковного единства, – это переводы житий, хотя они не очень многочисленны.

Целый ряд творений Иероним посвятил догматическим темам. Здесь он имеет в виду не только те догматические споры, которые волновали Восток, но и Западные споры. Например, он написал диалог против люцифериан (Люцифер – это имя западного епископа, который выступал, как совершенно непримиримый и прямолинейный защитник Никейского вероопределения). Всех, кто как-то пытался понимать, развивая это вероопределение, осмысляя его, он готов был обвинить в арианстве. Причем, люцифериане, начав с догматических споров, очень скоро пришли к церковному расколу, отказавшись признавать рукоположение, совершенное их противниками и т.д. Этот раскол существовал именно на Западе, он не коснулся Востока.

Одна из важных догматических тем времени блж. Иеронима – оригенизм. Вспышка оригенистских споров относится к самому концу IV века. Блж. Иероним принял активное участие в этих спорах, причем он был среди противников Оригена. Находясь в Палестине, он писал против Иерусалимского епископа, который выступил против антиоригенистов – Феофила Александрийского и св. Епифания Кипрского.

33. Блаж. Августин. Его жизненный путь и произведения. Учение о свободном выборе и предопределении, Тринитарное учение: предпосылки филиоквизма в нем.

Именно Августин богословски выразил сущность «Филиокве» (Filioque)». Последующим западным сторонникам «Филиокве» (Filioque)» оставалось только повторять блж. Августина.

Учение Лютера выросло из изучения творения блж. Августина. Многие специфически протестантские учения, которые составили сущность всех направлений протестантства, прежде всего учение об оправдании одною верою, – это то, что Лютер почерпнул из блж. Августина.

Родился в Тагасте в 354 г. Мать Моника. Образование – греческий, в Мадавре – словесность, Карфаген – школа судебного красноречия. В 18 лет – отец сына Адеодата. В 19-летнем возрасте Августин оставил Церковь, он стал увлекаться различными учениями, несовместимыми с христианством. Эти увлечения связаны, прежде всего, с язычеством. Были три основные камня преткновения для Августина, который в тот момент оказался отделенным от Церкви: это рационализм, это неприятие Ветхого Завета и, наконец, это то учение о зле, которое он почерпнул у манихеев. Манихейство – это дуалистическое учение, которое злу приписывает такую же абсолютную и миродержительную силу, как добру.

Путь обращения Августина после этих блужданий к вере Христовой нам до конца неизвестен. В частности, непонятно какое значение имели для Августина сочинения Платона и платоников. Но, безусловно, что-то они дали Августину для возвращения к христианскому учению. Платонизм помог Августину решить два вопроса, которые его мучили: это проблема материализма и проблема зла. Обе проблемы платонизм решал в духе, как многим тогда казалось, вполне приемлемом для христианства.

В обращении блж. Августина большое значение имела встреча с одним из больших отцов Западной Церкви – святителем Амвросием Медиоланским. Свт. Амвросий был духовным наставником матери блж. Августина – блж. Моники. Слезы, молитвы матери, в конце концов, привели Августина с явным содействием благодати Божией в Церковь. Обращение Августина датируется началом августа 386 года, ему тогда было уже более 31-го года. Крещен Августин был вместе со своим сыном и с одним другом и учеником на Пасху следующего года; крестил их свт. Амвросий в Милане (Медиолане).

К концу 388 года Августин вернулся на родину. В родном городе, Тагасте, он вместе с друзьями организовал своего рода монашескую общину. Затем в 391 году Августин переселился в город Иппон, но там в его жизненные планы вмешалась местная церковная община, которая, не очень считаясь с его собственными намерениями, призвала его к священническому служению. Через короткое время, в 395 или 396 году, Августин стал епископом Иппонийским.

Образ его жизни оставался прежним: он, как и в первые годы своей христианской жизни, стоял во главе своего рода монашеской общины. Но, если прежде эта община состояла из мирян, теперь она состояла из священников, из подчиненных ему, как епископу, пресвитеров. Эта монашеско-пресвитерская община при блж. Августине оказалась очень сильным примером для западного христианства, она стала прецедентом для канонической организации жизни епископского центра.

Жизнь Августина-епископа была чрезвычайно активной: он постоянно проповедовал, проповеди он произносил минимум два раза в неделю (в субботу и воскресение), иногда проповедовал значительно чаще, иногда произносил несколько проповедей в день.

[*] Борьба с донатистами и манихеями – соборы, беседы (3 дня с донатистами, июль 411 – присоединение епископов и паствы). Их мятеж против власти. С 411 г. борьба против Пелагия и Целестия: «О прощении грехов и о крещении младенцев», «О духе и букве» без упоминания имени, 417 г. – о Палестинских делах Пелагия, 418 – «О благодати», «О первородном грехе», 428 – о предопределении святых по дару утверждения в добре». + 28 августа 430 г. во время осады Иппона от лихорадки.

Проповедник, догматик, толкователь, филолог, философ.

«Исповедь» (его автобиография) – 13 книг, 9 – грехи молодости, 10 – настоящие недостатки, 11-13 – любовь к Писанию, о творении мира.

«О граде Божием» начат ок. 413 – 22 книги: 5 кн. – беды от прекращения служения богам; 5 – служение богам полезно для будущей жизни; 12 – христианское учение (4 – о двух градах, 4 – об их развитии, 4 – о конце). «Земной Град – любовью к себе вплоть до пренебрежения Богом и наоборот», I представители земного г и небесного – Каин и Авель и т.д. до Христа. Расширенное описание греческих и римских богов, историч сведения о народах о Греках,, Римлянах, Египтянах. Более философ – схоластик, чем богослов. Синтез библейской истории с историей средиземноморья. 6 возрастов че-ка – 6 периодов истории, сейчас – 6, старость (приход Христа). Теология, экзегеза и антропология с т.з. истории, ее цель – нравственный прогресс. Начало папской теократии.

«Против Манихеев» – существо Божие и происхождение зла, 13 сочинений, «Пр. Фавста-манихея» 33 книги.

«Против Донатистов», «Пр. Петилиана, Пармениана, Крескония» – Донат Карфаг (с 313-355) альтернативная иерархия Прокулейан в Ипполне, о Церкви 1) вселенскость Ц, начало – апостолы, основание Писание; 2) отделившиеся теряют плоды союза и благодать Б, при возвращении не следует повторять неповторимых таинств, т.к. не доставало спасительного действия, а не самих таинств; 3) святости Ц не противоречит греховность ее членов, действенность молитв грешного иерея, он лишь посредник, а действует Бог. Личная святость – средство для поддержания авторитета церкви. Лк 14, 23 – убеди придти в дом Мой, Августин – «заставь» – допустимость насилия.

«Против Пелагинян» – «О заслугах, отпущении грехов, крещении младенцев», «О духе и букве» – благодать не внешняя Божественная помощь, а внутр. действие; «О природе и благодати» – опровержение соч Пелагия о природе; «Против Юлиана» о наследственной порче. Юлиан: « 1) свобода решения. В кот ч-ек независим от Бога, состоит в возм-ти совершить или воздержаться от греха; 2) Высшая справедливость воздает каждому по делам без снисхождения». Благодать: 1) грехом испорчена природа; 2) добро по благодати; 3) спасаются только те, кто предопределены, для которых пришел Христос. Предопределение на предведении, но потом отказ от этого и учение об абсолютном предопределении.

Учение блаж. Августина о сотворении мира, о Св. Троице, о Церкви и о таинствах.

[Асмус] «О Троице». Это очень значительное сочинение, большое по объему (в 15 Книгах). Это сочинение очень сильно повлияло на западное тринитарное богословие. В частности, знаменитое «Филиокве»(Filioque) происходит именно отсюда. Святой Дух в этом сочинении рассматривается, как ипостасная Любовь, которая связует Отца и Сына. Эта ипостасная Любовь исходит от Отца и Сына. В сочинении много оригинального. Скажем, понимание Святой Троицы по аналогии с тремя силами человеческой души – это тоже изобретение блж. Августина. В этом сочинении блж. Августин не ограничивается следованием Священному Писанию; очень многое в его учении зависит от богословско-философского мировоззрения.

[*] Учения как такового нет – общее объединение и классификация не возможны: скептицизм – Богопознание, язычество – спасение во Христе, дуализм Мани – монизм, донатизм – кафоличность, пелагиняне – благодать и разумность предопределения. Теория личности (моральный, субстанциональный чистое «я», эмпирически-психологический), ч-ек и человеческое в центре. Итог его фил-ии восхождение просветленной личности к Богу – теория «иллюминации».

Троица – оригинальное учение – Абс. личность в единстве трех персон => личность че-ка субстанциональна

Тварное относится к Бож сущности как к своей «причине-образу» (у восточных место идей не в сущности, а в энергиях)- «экземпляризм». Потенциальная возможность творения – сама тварна, но имеет нетварный образ. Концепция «непрерывного творения» – (creatio continua). Из ничего и поддерживает. Тварность времени и пространства. «Традукционизм» и «креационизм» душ. Мир дух прежде матер-ого вместе со светом в I день.

«О Троице» писался ок. 20 лет с 399 г. Космический порядок и отсутствие зла как субстанции (недостаток)

Раскрытие учения о первобытном состоянии человека, грехопадении, следствиях его и спасении в связи с пелагианством.

[Асмус] Очень важное место в творениях блж. Августина занимает полемика с пелагианством. Это ересь, которая возникла, как протест против манихейского фатализма. Манихейство совершенно отрицало человеческую свободу, считало окончательно предопределенными всех людей или к спасению, или к погибели. Пелагианство, справедливо протестуя против этого, очень скоро дошло до противоположных крайностей, отрицая сам первородный грех и утверждая, что спасение человека зависит исключительно от его собственных свободных усилий, отрицая, таким образом, даже и саму благодать. Полемика с пелагианством дала возможность блж. Августину развить учение о грехе, об искуплении, о благодати. Здесь можно назвать такие сочинения: «О заслугах грешников», «Об оставлении грехов» и «О крещении детей».

[*] В своей литературной деятельности бл. Августин уделил большое внимание борьбе с пелагианством, которое отрицало наследственную передачу первородного греха и умаляло действие на душу человека благодати Божией. В частности, пелагиане учили, что грех Адама был личным преступлением, которое нисколько не изменило его природу, а, следовательно, потомки Адама свободны не только от дурной наследственности, но и от вины в грехе прародителя. Грехопадение Адама не ухудшило природы человека: в раю было то же, что существует и в настоящее время, т.е. человек был так же слаб в интеллектуальном отношении, как и теперь, в нем происходила такая же борьба между разумом и чувственностью, как и в настоящее время, он был смертен по природе. Признание же безусловной свободы воли привело пелагиан к отрицанию благодати, как Божественной силы, чудесно действующей в душе человека. Под благодатью они разумели, во-первых, естественные нравственные силы человека, а, во-вторых, закон, данный в Ветхом Завете и Евангелии, а также пример Христа.

Вопреки пелагианам бл. Августин утверждает, что первый человек по своему уму превосходил настоящее поколение настолько же, насколько полет птицы превосходит скоростью движение черепахи. Его ум был обращен к Богу и в совершенстве познавал закон Божий. В отношении к своему телу человек был полным господином. Во всех своих физиологических процессах тело подчинялось мановению духа и со своей стороны не вносило в жизнь духа никакого беспорядка или стенания. В теле не было еще похоти, которая теперь, омрачая дух, влечет его насильственно к совершению действий, противных его идеальной природе. Вследствие господства духа над телом жизнь последнего шла правильно, и оно было чуждо слабости, болезней и смертности. По природе тело было смертно, но под влиянием духа оно могло с течением времени одухотвориться до такой степени, что утратило бы возможность смерти.

Учение о сущности греха у бл. Августина определяется его понятием о зле. По учению бл. Августина, истинное бытие принадлежит только благу, а зло представляет лишь уменьшение блага или его отрицание, с чем связано умаление бытия, до предела полного небытия. Итак, если зло не имеет собственной сущности, то источником его нужно считать свободную волю, которая может принять и положительное направление – в смысле приближения к Богу, – и отрицательное – в смысле удаления от Него и горделивого самоутверждения. Человек избрал последнее, чем и нарушил гармонически созданный строй своей природы. Отсюда внутренний разлад, телесные немощи, болезни и смерть.

Следствия грехопадения не представляют собой нарочитого наказания Божия. Такое наказание противоречит неизменяемости Божией. Это – естественные последствия греха, предопределенные в созданных вне времени потенциях мира.

Удаление ума от источника света – Бога – имело естественным последствием его омрачение и слабость. Человек перестал видеть и понимать добро.

Результатом ослабления ума явился бунт плоти. Тело перестало подчиняться духу. В нем заговорила похоть: жадность, упрямство, плотская страсть. Органы «произрождения» перестали повиноваться уму и начали омрачать его своим страстным движением. Отсюда возник стыд. Разнузданность тела привела его к болезням, слабости и смерти.

Вследствие ослабления ума и возникновения похотей человек перестал видеть добро и утратил возможность борьбы с противоборствующими ему низшими влечениями. Свобода была им утрачена. Выбор добра или зла стал невозможен. Воля склонилась ко злу. Идеальная природа человека подчинилась тирании чувственности.

Так как в момент грехопадения прародителей весь род человеческий заключался в Адаме, то в грехе участвовали и все его будущие потомки. Отсюда им передается по наследству вина и следствия грехопадения – неведение, похоть, смерть и рабство греху.

Своими силами человек не может преобразовать растленную грехом природу. Восстановить первобытную чистоту и обеспечить спасение в состоянии только Божественная сила, благодатью Божией подаваемая человеку даром (гратиа от гратис).

Бл. Августин различает благодать предваряющую, которая возбуждает в человеке стремление стать на путь спасения, благодать содействующую, которая помогает ему укрепляться в добре, и благодать утверждающую, которая предохраняет человека от опасности отпадения от Бога.

Действие благодати непреоборимо, но спасаются не все, а только те, кому она подается. Получают же благодать лишь избранные Богом, предопределенные заранее ко спасению. Это Божественное предопределение движется неизвестными для нас основаниями действий Божественной воли. Спасаемых гораздо менее погибающих, но к вечному осуждению человек определяется состоянием собственной испорченной природы, поэтому здесь нет нарушения правды Божией. Предоставить даже всех грешников их естественной судьбе было бы вполне справедливо со стороны Бога, но Бог по Своей милости для некоторых делает исключение и чудесным образом спасает их. Такое двоякое отношение к людям необходимо, чтобы проявились как милость, так и правда Божия. Что же касается того, почему выбор падает именно на этих, а не на других людей, то у Бога, без сомнения, есть свои основания для него, но они неизвестны людям. Предопределенным ко спасению Бог подает свою непреодолимую благодать. Он попускает их впадать даже в прегрешения, но эти уклонения воли предопределенных служат им только на пользу и влекут за собой окончательное их обращение к Богу. Наоборот, тем, которые не предопределены ко спасению, Бог или вовсе не подает благодати, или ниспосылает им только благодать предваряющую и содействующую, но не дает им благодати утверждения, вследствие чего они отпадают от Бога.

34. Свт. Иоанн Златоуст. Его жизненный путь и труды. Экзегеза Свящ. Писания.

Иоанн Златоуст. Родился 344-54 гг., Антиохия, богатая христианская семья, эллинизм, стоицизм, морализм, эстетика в свете этики. Он изучал философию в школе философа Андрагафия, и риторику он изучал у знаменитого языческого ритора Ливания. Антиохийский епископ Мелетий Исповедник. приблизил к себе одаренного юношу и крестил его (367), а через три года посвятил в чтеца (370). Пребывая при епископе, св. Иоанн изучал богословие в школе знаменитого антиохийского богослова Диодора, впоследствии епископа Тарского. После смерти матери – монастырь (374-5) 4 г., 2 г. в пустыне. Возвращение в мир с проповедью аскетизма. 381 г. – диакон от Мелетия Антиохийского, 386 – иерей от преемника Мелетия – Флавиана Антиохийского. 398 г. – епископ КПий, критика тепло-хладности и мнимого христианства. Низложил шесть епископов Ефеского церковного округа, которых он обвинил в симонии. Столкновение с имп. Евдоксией. Конфликт св. Иоанна с Феофилом Александрийским достиг предельной остроты, когда св. Иоанн заступился за монахов-оригенистов, изгнанных Феофилом из Египта. Собор «под Дубом» – Феофил Александрийский, одно из обвинений – оригенизм. Низложение и ссылка. Вскоре возвращен. Вторичное осуждение за возвращение без соборного постановления (правило 4 Антиохийского собора). Златоуст не признал низложение. Июнь 404 г. – вторичное изгнание и отправка в Кукуз (М. Армения) и в Пицунт. + 14 сентября 407 г. 417 – восстановление имени в диптихах. Протест Кирилла Александрийского, но принятие в 419, 438 – останки перенесены в КПль в храм Св апостолов, Решение собора «под Дубом» отменено.

[Асмус] Отдельные экзегетические творения.

Прежде всего, две серии проповедей на книгу Бытия. Обе эти серии, как и большинство творений святителя, относится к антиохийскому периоду его деятельности. Затем проповеди на Псалмы. Это проповеди на 58 избранных Псалмов. Есть предположение, что св. Иоанн изъяснял все Псалмы и то, что мы имеем – это часть несохранившегося целого. Проповеди на книгу пророка Исаии. Гораздо более многочисленны, гораздо большее значение имеют толкования св. Иоанна на Книги Нового Завета. Это, прежде всего, толкования на Евангелие от Матфея, и Иоанна. «Беседы на Деяния святых апостолов». И очень значительная часть творений святого Иоанна – это «Толкование Посланий св. апостола Павла»: «Толкование Посланий к Римлянам», обоих к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, Филиппийцам и ко всем прочим Посланиям апостола Павла, включая Послание к Евреям. Но, хотя богословие состояло, в основном, из толкований Священного Писания, оно все-таки не ограничивалось этими толкованиями и по разным поводам церковной жизни была потребность в систематическом изложении богословия, что мы видели у других богословов – у Оригена, у св. Григория Нисского, у св. Епифания Кипрского и у св. Кирилла Иерусалимского. То же самое мы видим и в творениях святого Иоанна: у него есть проповеди, так сказать, по систематическому богословию. Это, прежде всего, проповеди «О непостижимости Божией». Здесь он критикует рационализм крайнего направления в арианстве – аномеев, которые утверждали, можно сказать, полную постижимость Бога для людей.

Сравнительно недавно были обнаружены «Огласительные слова» св. Иоанна, обращенные к тем, кто готовится к Крещению. Он, собственно, постоянно готовил к Крещению в Антиохии и вот проповеди, обращенные к оглашенным, сохранились в некотором количестве.

Св. Иоанну принадлежит «Восемь слов против евреев», эти «Слова» были произнесены в Антиохии, городе, который имел самые близкие связи с Палестиной, и совершенно естественно, что св. Иоанн противился влиянию евреев на свою паству в Антиохии.

Экзегеза Значение чтение СП мирянами – голос Божий. Буквальное понимание богодухновенности Писания, распространяющейся на весь текст – нет ничего лишнего, вплоть до разногласий. Писатели были “в Духе”, отличие от одержимости, значимость лица писателя.

Обучение у Ливания и Диодора Тарского – аскет, борец против ариан и аполлинаристов мало что осталось “О созерцании и иносказании”. Предпосылки толкования: история (реализм), созерцание (высший смысл исторических событий), иносказание (волюнтаристский аллегоризм) – историко-грамматический смысл. Ученик Диодора – Федор Мопсуэтийский – нерелигиозный гуманист, несторианин. Златоуст – сами события “поучают и пророчествуют” – типологический подход (образы) – отличие от иносказания. Крайний историзм – иудаизм, аллегоризм – эллинство. Учение о прообразах и пробразованиях. Опора на ап. Павла “павлинизм”. Проникновение глубже буквы, образ д.б. причастен к истине. Предображение и прообразование – отдельные события указывают на события будущего, объяснение события и фактов, а не слова. Но слова имеют силу при истолковании пророческих речей – образный реализм.Историко-грамматическая экзегетика. Незнание еврейского, но тонкий филолог. Религиозный смысл истории.

Беседы из 2 частей: собственно изъяснение и нравственные выводы. ВЗ: Бытие, Исаия 8гл, 36 псалмов, историяч Самуила и Саула, о темноте пророчеств, Даниила и Иова. НЗ: антиохийские беседы На МФ. К рим., гал, 1кор, эфесс, Ин. Против ариан. Деяния и евр говорены в смутные для него годы. Обозрение СП – содержание ВЗ и НЗ.

Христологическое богословие св. Иоанна Златоуста.

7 книг против Аномеев – единосущие Сына, 2 беседы на Рождество – о воплощении. «Приходил не разрушить природу, но исправить произволение». Первосвященническая жертва Христа, Христос – пророк, первосвященник, агнец. Нравственное приложение догматов, чистота жизни => чистота вероисповедания.

12 проповедей «О непостижимой природе Бога», вопрос о видении Бога в бес. на Ин (Бога не видел никто и никогда) – Бога видят в доступных образах – снисхождение сводится к воплощению невидимого Сына, Он стал видим ангелам (1 Тим 3, 16) видение обусловлено воплощением. Совершенное созерцание только Сыну. «Он явил» Ин. – «объяснил, пояснил, поведал». Ограничение видения Бога восприятием человеческой природы Христа, но в то же время Он «невидимый образ», чего нет у Ф Мопсуэтийского.

[Асмус] Из трактатов, прежде всего, нужно назвать его известнейшую книгу «О священстве», творение в шести книгах. Это творение составлено в диалогической форме. Среди дарований, необходимых для священства, св. Иоанн называет дар проповедничества. А чтобы быть проповедником, нужно учиться.

Совершенно особое место занимает Литургия св. Иоанна Златоуста. Современная патрологическая наука отрицает авторство св. Иоанна в прямом и полном смысле. Но, безусловно, эта Литургия – константинопольская, имеет определенную связь с самым прославленным из константинопольских святителей. Такое название «Литургия Иоанна Златоуста» появилось, однако, довольно поздно.

Антиохийское направление никак не сказалось на богословии св. Иоанна. Можно указать на то, что святитель ни разу не употребляет слово «Богородица», традиционное именование Божией Матери, зафиксированное, несомненно, уже в III веке. В то же время, свт. Иоанн не употребляет и таких специфических терминов, выражающих, можно сказать, неправославный уклон антиохийского богословия, как «Христородица» и «Человекородица». Термин «Человекородица» принадлежал никому иному, как учителю св. Иоанна – Диодору Тарсийскому, которого он очень почитал. Однако, независимо от употребления эти терминов, его высказывание о Пресвятой Богородице не всегда соответствует ее православному почитанию. Например, он иногда говорит о ее тщеславии, о ее властолюбии, которое она хотела проявить над своим божественным Сыном. Это, конечно, издержки антиохийского богословия, которое нужно приписать учителям св. Иоанна.

35. Жанры аскетической литературы. 2 редакции «Древнего патерика». «Лавсаик» Палладия.

Палладий Еленопольский (368-430) уроженец Галатии, въ 388 г. прибыл в Александрию, оттуда удалился в ближнюю пустыню, а затем переселился в Вифлеем. В 399 г. был выбран в епископа еленопольского в Вифинии. Был другом Зла­тоуста и ходатайствовав перед Гонорием о возвращении его из ссылки. По возвращению его на восток, император Аркадий сослал его, как сторонника Златоуста, в Сиену (Верхний Египет), в 408 г. он был перемещен в Антиною. В 412 г. возвращен в Еленополь на свою кафедру, в 420 г., по просьбе Каппадокийского пре­фекта Лавса, составил жизнеописание святых, названной им Лавсаиком, около 425 г. назначен епископом г. Аснуки в Галатии; ум. в 430 г.

[Асмус] Появление монашества из мира в пустыню произошло лишь в 4-м веке. Это было проявление исконной эсхатологической христианской устремленности, когда прекратились гонения, когда весь мир пришел в Церковь. Это было, с одной стороны, всецелой победой христианства. Но эта победа христианства над миром несла опасность секуляризации христианства, обмирщения христианства и на это многие христиане ответили уходом в пустыню. Монашество – это устремленность к Царствию Небесному, это старческая прозорливость, которая видит все соблазны этого мира и отвергает их и ничего в мире не ставит выше единого на потребу. Таких соблазнов мира стало много в 4-м веке. Все-таки, монашество – это не реакция на какое-то недолжное состояние Церкви и христианского мира. Монашество – это, прежде всего действие в соответствии с христианским идеалом. Это не любовь к миру, а любовь к Богу, жизнь в соответствии с любовью к Богу. Первый предводитель монахов преп. Антоний Великий ушел из мира в пустыню, услышав призыв Божий.

Итак, монашество явилось впервые в Египте и первым монахом египетской пустыни был преп. Павел Фивейский. Он умер в 341 году в возрасте 113 лет.

Вскоре за тем явился великий учитель монашества преп. Антоний Великий, ученик преп. Павла Фивейского и другие. Из Египта монашество быстро перешло в другие страны: в Палестину, Сирию, Месопотамию, Малую Азию и затем получило распространение также и на Западе, из западных стран прежде всего в Италии. С самого начала монахи благоговейно записывали изречения своих старцев, своих учителей и т.о. возникли сборники изречений преп. отцов. Эти сборники имели разные названия: Патерикон (Отечник), Апофтегмата (Изречения), Герондикон (букв. «старечник»), и др.

Алфавитный и систематический патерик (Αποθτεγματα).

В IV-V вв. эти монашеские сборники получили огромное распространение. В сборниках слов преп. отцов о монашеской жизни поначалу высказывания отцов располагались в алфавитном порядке их имен. Отсюда известно в русской переводной литературе «Алфавитный патерик». Хотя большинство египетских учителей монашества были коренными египтянами, чаще всего совершено необразованными и следовательно, не знавшими греческого языка, сборники их изречений сохранились прежде всего на греческом языке. Есть основание думать, что сборник, который известен под названием «Апофтегмата» или «Алфавитный патерик» был составлен учениками преп. Пимена Великого, потому что высказывания этого святого отца в сборнике наиболее многочисленны. Тогда составление сборника нужно относить к концу 4-го века или самое позднее, к началу 5-го века. Эти сборники святоотеческих высказываний дают нам самое главное для понимания монашеского подвига – сущности христианской жизни в целом и поэтому они имеют очень большую ценность. Сама их форма – краткие высказывания делает их чрезвычайно доступными для читателей любого уровня. Сборник изречений преп. отцов охватывает поколение египетских монахов от примерно 330 года до самого начала 5-го века. Прежде всего здесь выдвигается идеал отшельнической жизни, но говорится также о жизни в киновии, в общежитии.

В алфавитной версии Патерика больше всего изречений и эпизодов, относящихся к отцам из Скитской пустыни (Скит – это первоначально географическое название), и из Нитрийской пустыни. Это были, в основном, простые монахи, по большей части коптского происхождения, но люди стяжавшую мудрость и опыт. Пустыня была для них лучшей из всех школ на свете. Это подтверждает замечательное признание аввы Арсения, которое мы находим в «Отечнике».

Авва Арсений был в миру образованным сановником, но затем он покинул мир, ушел в пустыню. Когда кто-то с недоумением спросил его: «Зачем он спрашивает совета у этих темных необразованных людей, у монахов египетской пустыни?» Авва Арсений ответил такими словами: «Я получил римское эллинское образование, но я не знаю еще и букваря той науки, которую знают эти простые сельские люди».

Монахи-пустынники поучают в Патериках и словом, и делом, и даже самим молчанием. У них это все живое осуществленное Евангелие. Проникнутые евангельским духом, они в то же время ссылаются на собственный духовно-подвижнический опыт. Патерик – это в основном адресованный молодым начальным монахам, которые спрашивают советов у старцев. И главная тема этих поучений – это единство христианского учения и христианской жизни, то единство, которое осуществили великие подвижники, и к которому должны стремиться все христиане.

Греческое собрание изречений отцов сохранилось в многочисленных рукописях и имеет две основные версии: алфавитную и систематическую. В обеих версиях материал приблизительно один и тот же, только его расположение различно. Эти сборники монашеских изречений получили широкое распространение уже в 5-м веке. Их упоминает Иоанн Кесарийский в 435 году, церковный историк Сократ Схоластик около 450 года, и в последующее время на них ссылаются. Происхождение сборников могло быть различно. Некоторые изречения могли храниться в памяти даже на протяжении долгого времени, другие могли быть записаны сразу же, поскольку учителей монашеской жизни окружало благоговейное почитание их учеников и всех, кто обращался к ним за духовными советами.

Ко второй половине 5-го века существовали как вполне оформившиеся обе версии: и алфавитная, и систематическая. К 6-му веку появились их сирийские переводы. Затем появились другие переводы: на латинский, на коптский. Хотя египетские отцы были в основном коптами, но сборники их высказываний распространялись на греческом языке, таким образом коптский перевод – это перевод обратный. Затем в последующие времена появились переводы на арабский, эфиопский, армянский, грузинский и славянский.

Алфавитный патерик содержит изречения и описания подвигов святых подвижников в алфавитном порядке их имен от преп. Антония до аввы Ора. Внутри каждой буквы алфавитный порядок не соблюдается, как это было и в других старинных книгах словарного типа. Систематический патерик в славянском переводе (это иногда называется «Стишный Патерик») распределяет изречения по 22 главам. Эти главы относятся к разным темам, разным предметам аскетической жизни. В отдельных главах написано, скажем, о совершенствовании, о безмолвии, об умилении, о терпении, о неосуждении, о трезвении, о непрестанной молитве, о смиренномудрии, о любви и т.д.

Систематический Патерик был достаточно распространен, но типографски этот тип Патерика до сих пор не издан по-гречески. Есть, правда, издание латинского перевода, который был очень популярен у западных монахов. Русский перевод сделан именно с этого латинского перевода.

В 11 веке КПльский монах Павел Эвергитин из монастыря Пресвятой Богородицы Эвергетиды соединил обе версии воедино.Т.о. получился большой сборник, который по названию монастыря, где он возник, получил название Эвергетинос. Первое типографское издание этого сборника сделал в Венеции преп. Никодим Святогорец. Он перевел на новогреческий язык этот сборник и поместил под строкой напечатаный мелким шрифтом древнегреческий текст. До нашего времени было несколько переизданий этого сборника, он в Греции выходит в 4-х больших томах, издания эти особенно многочисленны в 20-м веке. В сборник включено много такого материала, которого не было в самых древних монашеских сборниках. т.е. по объему он большой. Монах Павел составитель сборника разделил его на 4 книги и каждая имеет по 50 глав. Существуют также другие версии с большими или меньшими изменениями и добавлениями.

В одной из такой версии, которая называется Савваитской по монастырю св. Саввы Освященного в Палестине, где она составлена, к словам египетских отцов добавлены менее многочисленные изречения палестинских подвижников. Но с самого начала славянского христианства эти монашеские сборники очень активно переводились на славянский язык. Есть очень много типов этих славянских типов переводных сборников.

«История египетских монахов» (Египетский патерик).

В монашеской литературе имеет большое значение сочинение, которое составлено неизвестным греческим автором и носит название «История египетских монахов», славянская версия называется «Египетский патерик». Этот сборник составлен около 400 года и затем Руфин перевел этот сборник на латинский язык. Причем, Руфин долгое время считался его автором. Только в наше время, в нашем веке доказано, что Руфин всего лишь латинский переводчик сборника. Это доказывает, в частности, издатель, который выпустил издание «Истории египетских монахов» в Брюсселе в 1971 году. Возможным автором сборника является архидиакон Тимофей Александрийский. История египетских монахов возникла после посещения египетских аскетов несколькими лицами из Иерусалима в середине 90-х годов 4-го века. В этой книге один из этих паломников, посетивших египетскую пустыню, рассказывает, что они видели, слышали и узнали о 26 египетских подвижниках: Пафнутии, Серапионе, Макарии, Павле Препростом и др.

В предисловии к «Истории египетских монахов» автор говорит: «Благословен Бог, который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли знания истины. Он привел нас в Египет и показал дела великие и удивительные, которые должно помнить и записывать. Мы искали спасения и Господь явил нам средство к познанию спасения, пример доброй жизни, наставление, побуждающее душу к глубокому благочестию и прекрасный памятник жительства добродетельного. Непрестанно побуждаемый благочестивой братией Святой Елеонской горы поведать о виденном мною образе жизни египетских монахов, их великой любви и великом воздержании, я дерзнул, полагаясь на их молитвы, изобразить в своем рассказе монашескую жизнь, полную удаления от мира, безмолвие, которое они стяжали, стойкость в добродетелях и сохранили до смерти в надежде и самому получить пользу от этого наставления. Воистину, я видел Божественную сокровищницу, скрытую в человеческих сосудах, которую я не захотел утаить, лишив множество людей наставления, но открыл на общую пользу. Я видел там множество отцов, пришедших сюда в подражание Спасителю нашему, ведущих жизнь ангельскую и неких новых пророков, получивших благодаря дивной богодухновенной добродетельной жизни божественную силу, как истинные Божии служители. Можно увидеть их рассеянных по пустыне, ожидающих Христа, как истинные сыновья ждут отца, войска своего царя, верные слуги своего господина и освободителя. Не заботятся отшельники об одежде, не беспокоятся о пище, но в песнопениях ждут пришествия Христова. Надо ли много говорить об их вере во Христа, которая может и горами двигать? Ведь многие из монахов останавливали реки, и Нил посуху переходили, и зверей побеждали, совершали исцеления и чудеса и знамения являли, как святые апостолы. Точно также через них совершает чудеса Спаситель, поэтому и всем окрестным жителям совершенно ясно, что благодаря им стоит мир и жизнь человеческая еще существует, имеет цену пред Богом. Видел я такое бесконечное множество монахов, что и сосчитать нельзя, ибо нет ни в Египте, ни в Фиваиде ни деревни, ни города, который не был бы окружен монастырями, словно стенами. На молитвы иноков люди полагаются, как на Бога. Одни живут в пещерах и пустынях, другие в еще более удаленных местах, но все они повсюду являют удивительный свой подвиг, как бы соревнуясь друг с другом».

Затем автор «Истории египетских монахов» излагает речь и подвиги преп. Иоанна Ликопольского и других святых пустынников, о некоторых говорит обширнее, о некоторых совсем кратко. В конце автор говорит, что они видели и многих других монахов в Египте, но он не говорит обо всех, вместо многого рассказывает только немногое. В самом конце книги говорится и об опасностях пути через Египет, которые мешали путникам увидеть самых строгих подвижников Фиваидской пустыни.

Вот одно из изречений преп. Иоанна Ликопольского: «Прежде всего, чада, нужно упражняться в смиренномудрии, потому что оно краеугольный камень среди других добродетелей. Смиренномудрие – первая заповедь Спасителя нашего, ибо Он сказал: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Затем следует хранить безмолвие (исихия по-гречески), чтобы стяжать чистую молитву к Богу».

ЛАВСАИК.

Третий известный нам монашеский сборник, представляющий описание жизни первых монахов Египта, Палестины, Сирии и Малой Азии – это Лавсаик. Автор Лавсаика Палладий епископ Еленопольский. Годы жизни Палладия 365-425. Палладий был другом свт. Иоанна Златоуста и другое сочинение Палладия, к сожалению непереведенное до сих пор на русский язык, это «Диалог о жизни свт. Иоанна Златоуста», где он описывает в основном последние самые трудные годы жизни святителя, когда того подверг гонению Феофил патриарх Александрийский. Причем сам Палладий в этих событиях принимал активное участие. Он отправился в Рим, чтобы добиваться в Риме поддержки свт. Иоанну Златоусту со стороны римского папы.

По просьбе одного придворного по имени Лавс, Палладий составил свою книгу о монахах, которая получила от этого имени название «Lavsaike istoria», «Лавсаик» (или «История Лавсаика»). Сам Палладий хорошо знал то, о чем он писал. Он в молодости жил в Александрии, затем некоторое время подвизался неподалеку от египетской столицы, затем жил в Нитрийской пустыни, целых девять лет он прожил в Келиях (это монашеские селения), был учеником преп. Макария Великого, а также аввы Евагрия Понтийского. Евагрий оказал на Палладия немалое влияние. Ввиду слабости своего здоровья Палладий был вынужден оставить Египет около 400 года и вернулся к себе на родину в Малую Азию, где очень скоро был избран в епископа Еленопольского. После того, как Палладий претерпел некоторые гонения за то, что он защищал свт. Иоанна Златоуста, он смог вернуться из ссылки, но на свою кафедру он уже не вернулся, ему дали другую епископскую кафедру где-то в Галатии, тоже в Малой Азии. Блаж. Иероним и свт. Епифаний Кипрский осуждали Палладия за оригенизм. На чем они основывают свое суждение – не ясно, потому что из тех творений Палладия, которые мы знаем, вовсе не видно, что он был оригенистом. Возможность обоснованности таких обвинений указывает только его дружба с Евагрием Понтийским. Может быть обвинение основано на том, что Палладий резко вступал против Феофила Александрийского, известного борца с оригенизмом. Лавсаик написан в 420 году. Здесь описывается жизнь очень многих монахов и монахинь 70-ти или даже 130-ти (существуют две редакции Лавсаика). Одних из тех, о ком он пишет, Палладий знал лично, о других он слышал от тех, кто их знал. Подвижники, о которых пишет Палладий, подвизались не только в Египте, он пишет также о подвижниках палестинских, сирийских, месопотамских, малоазийских и италийских. Палладий передает не только чужие рассказы, когда он говорит с чужих слов, он опирается также на уже существовавшую монашескую литературу, цитирует жития, которые были написаны к тому времени в некоторых случаях. Изложение Палладия достаточно объективное, у него нет односторонней идеализации монашеской жизни, он говорит и о трудностях ее и о негативных ее сторонах. У Палладия нет никакой теории, под которую бы он подгонял свое изложение, никакой систематизации того обширного материала, которым он располагает. Он искренно и с почтением описывает подвиги святых. По выражению известного богослова и подвижника 20-го века сербского архимандрита Юстина Поповича, Лавсаик – это книга осуществленного Евангелия, Евангелия, ставшего повседневной жизнью и повседневным делом, святой жизнью и святым деланием. Лавсаик это весьма значительный документ о жизни древнего монашества и вообще о жизни Церкви 4-5 вв.

В Византии много читали и переписывали Лавсаик. Но часто его соединяли с другими монашескими текстами или включали в более обширные монашеские сборники. Чаще всего Лавсаик соединяли с «Историей египетских монахов», в таком виде он напечатан и в греческой Патрологии аббата Миня. Первое критическое издание Лавсаика было сделано в Англии только в конце прошлого, начале нашего века. Существует очень ранний латинский перевод Лавсаика. Также как переводы на многие восточные языки, существует также славянский перевод. Типикон предписывает чтение Лавсаика на богослужениях Святой Четыредесятнице.

36. Основоположники египетского монашества: преп. Антоний Великий и преп. Пахомий. (СМ. Начало вопр. 35)

[Асмус] «Добротолюбие» начинается с прп. Антония Великого. Прп. Антоний был учеником первого известного нам пустынника прп. Павла Фивейского. Прожил прп. Антоний очень долгую жизнь, умер он в 356 году в возрасте 105 лет. Его учитель прожил еще более долгую жизнь. Прп. Антоний являет образ жизни отшельнической, хотя он довольно рано привлек к себе внимание – вокруг него собралось много учеников. Но в истории монашества он, тем не менее, известен, как отшельник. Прп. Антония называют новозаветным пророком Илией; он земной Ангел, небесный человек, идеал монашеской жизни и монашеского подвига.

Главный источник биографии, и фактической, и духовной, это его Житие, написанное его современником, хорошо его знавшим и весьма почитавшим его, свт. Афанасием Великим, архиепископом Александрийским. Житие было написано сразу после кончины преподобного. Кроме этого источника, нужно еще назвать те источники, которые уже были названы: «Алфавитный патерик», «История египетских монахов» и др. источники подобного рода.

[*] Преподобный Антонин Великий (251-356 гг)

Преп. Антоний Великий происходил от благородных и бога­тых родителей из египетского селения Комы. Он получил строго христианское воспитание. После родителей он остался 18 лет сиротой. Благочестивая настроенность, вынесенная им из домаш­него воспитания определила его отношение к миру. Мирские удовольствия, которыми он мог пользоваться при своих средствах, не могли увлечь его. Ему представлялись картины иной жизни, посвященной Богу, вдали от суетного мира. Пример апостолов, оставивших все, чтобы идти вслед за Господом, особенно зани­мал его мысль. И промысел Божий действительно, указал ему другой жизненный путь. Во время богослужения в душу его осо­бенно глубоко запали слова Господа, сказанные богатому юноше: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение своё и раздай нищим (Мф. 19,21), и он решился исполнить это. Он раздал своё имение нищим, а сам поселился неподалеку от го­рода и под руководством одного старца-подвижника стал про­водить уединенную жизнь.

Почувствовав себя достаточно укрепленным для дальнейших подвигов, он поселился в одной пещере, служившей гробницей, и провел тут много лет, питаясь хлебом и водой. Великому под­вижнику пришлось вести борьбу с разного рода искушениями. С одной стороны, его соблазняли картины мирской жизни полной разных наслаждений и развлечений, а с другой – пред ним была жизнь, полная всякого рода лишений. Но только молитвами и постом он победил эти соблазны. Чувствуя себя полностью подготовленным для серьезных подвигов, он удалился совсем из обитаемых мест и поселился на развалинах одной крепости, где он подвизался 20 лет. Слава о святом подвижнике распространилась между хрис­тианами, многие пожелали вести под его руководством подвиж­ническую жизнь. Так около Антония собралось целое общество подвижников, поселившихся в соседних пещерах.

Великий подвижник сподобился дара чудотворения и прозре­ния. За советом и утешением к нему приходили люди разных клас­сов и состояний. Сам император Константин находился с ним в переписке. Но совершенно уединенная жизнь была идеалом под­вижника, она манила его. Последние годы он проводил большей частью в так называемой внутренней, пустыне на расстоянии трех дней пути к востоку от основанного им монастыря, и только по временам приходил к своей братии для ее руководства и нази­дания. Он только дважды появлялся в миру: в 311 г., когда он прибыл в Александрию в самый разгар гонения христиан при Максимине, и во второй раз он, уже ста лет от роду, появился в том же городе, когда тон в православии задавали ариане. И в обоих случаях его появление было весьма благотворно для верующих т.к. в его словах и наставлениях они почерпнули новые силы для борьбы со своими врагами. Многие еретики и язычники, под влиянием его бесед, обращались к Церкви.

Незадолго до своей смерти Антоний встретился с Павлом Фивейским. Трогательна была беседа двух великих старцев. На­ходясь более 80 лет в пустыне, Павел решительно не имел ни­каких сведений о мире. Он спрашивал Антония: В каком положении находится род человеческий? Какое в мире правление? Остаются ли еще идолопоклонники?» В скором времени Павел скончал­ся, и Антоний похоронил эго, причем явившиеся два льва выко­пали своими когтями глубокую могилу для святого подвижника. Преподобный Антоний скончался в глубокой старости 106 лет от роду.

[Асмус] Некоторые источники сообщают о письмах, которые прп. Антоний адресовал монахам и другим лицам. Блж. Иероним, большой знаток христианской литературы, говорит в своей книге «О знаменитых мужах», что прп. Антоний написал разным монастырям в Египте семь посланий апостольского характера. Он писал на египетском языке, кроме того он написал «Слова», которые переведены на греческий язык. Между этими писаниями особенно замечательно «Послание к арсенаитам». Греческая рукописная традиция приписывает прп. Антонию и другие творения, подлинность которых подвергается сомнению современной наукой. Это «Послание Амону», «Послание монахам», «О доброй нравственности и о святой жизни». В арабском переводе есть корпус творений прп. Антония: «20 слов своим чадам монахам», «20 Посланий», «Правила и наставления», «Поучения», «Беседа о покаянии». В латинском переводе этот арабский корпус помещен в 40-м томе греческой Патрологии Миня.

Некоторые из высказываний прп. Антония. «Наибольшая дерзость из всех дерзостей – учить других делать то, что сами не исполняем». «Поставь грехи свои пред собою и сквозь них взирай на Бога». «От нашего ближнего – нам и жизнь, и смерть, ибо, если мы приобрели брата, мы обрели Бога, а если мы соблазняем брата, мы грешим против Христа». «Добродетели души делают нас достойными вечных благ, а самовольные грехи человеческие – причина вечных мук, потому что греховные страсти не дозволяют Богу воссиять в нас». Сказал авва Антоний: «Я уже больше не боюсь Бога, но люблю Его, а любовь полностью изгоняет страх» (известная цитата из Свщ. Писания, 1 Ин. 4:18). «Боговселение или жизнь в Боге и есть последняя цель всех подвижнических трудов и верх совершенства». «Подвигом тело всячески навыкает всякому добру и изменяется, подчиняясь власти Духа Святого так, что, наконец, становится в какой-то мере причастным к тем свойствам духовного тела, которые будут обретены в Воскресении праведных». «Я молю Бога, чтобы и вы сподобились приять великий огонь Духа, который я сам получил. Если хотите получить Его, чтобы Он пребывал в вас, тогда богатейте телесным трудом и смирением сердца; возносите денно и нощно свои мысли к небу, ищите искренним сердцем дара Духа огненного и дастся вам. Так сподобились Его Илия Фесвитянин, Елисей и другие пророки. Кто совершит высшие подвиги, к тому приходит Дух навсегда и навеки. Усердствуйте в молитве и от всего сердца сокрушайтесь, ища Его, и дастся вам, ибо Дух сей обитает в праведных сердцем. Когда сподобитесь сего Духа, великие тайны откроются вам. Он отгонит от вас страх перед людьми и перед зверьми; небесная радость в вас будет денно и нощно. И в этом смертном теле будете как те, кто уже в Царстве небесном».

Преподобный Пахомий Великий (292-346 гг.)

Если прп. Антоний основал отшельнический образ монашеской жизни, то общежительное монашество основал прп. Пахомий Великий, в чем ему помогали его ученики и преемники – прпп. Орсисий и Феодор. Сведения о прп. Пахомии Великом сохранились в его житиях, которых насчитывается по меньшей мере шесть. Ученые делят их на греко-сирийскую и коптско-арабскую группы. Первоначально житие прп. Пахомия было описано несомненно на коптском языке, но в современной науке самыми точными считаются жития на греческом языке. Некоторые сведения о преподобном дает «Лавсаик» и церковный историк Созомен.

[*] Преп. Пахомий Великий был уроженцем Фиваиды, родился в языческой семье. Богато одаренный от природы, он получил в мо­лодости хорошее воспитание. В 312 г. служил в войске кесаря Максимина, который воевал против императоров Константина и Ликиния. Среди трудов и лишений похода он имел случай узнать хрис­тиан, как они; по заповеди Своего Учителя, милосердно и любовно относились к своим врагам. Жизнь египетских подвижников увлека­ла его, и он, возвратясь с войны, крестился и удалился в еги­петские пустыни. Здесь он подвизался под руководством одного старца, по имени Полемона. Так же, как и около Антония, около него стали собираться многие любители уединенной жизни. Привык­ший на военной службе к строгому порядку и дисциплине, преп. Пахомий решился дать обществу подвижников строго определенную организацию и ввести в их жизнь однообразный порядок. На реке Ниле, в местечке Равенна, он стал устраивать свой монастырь. Но так как в одном монастыре не могли вмещаться все, желавшие подвизаться под его руководством, он основал на берегах Нила несколько монастырей.

Жизнь в этих монастырях была строго определена уставом; два раза в сутки – днем и ночью монахи, по звуку трубы или била собирались в церковь на молитву. В воскресенье из соседнего села являлся пресвитер, совершал литургию и причащал иноков. Из опасения проявления духа самомнения среди иноков Пахомий никому из них не позволял принимать пресвитерского сана, и сам не имел его.

Из монашеских подвигов особенно высокую цену имели подвиги созерцательного характера: длинные молитвы, усиленные посты, размышления о Боге и мире духовном. Физический труд рассматривался как необходимость для материального существо­вания и для вспомоществования бедным. Физические работы ис­полнялись всеми: от них не свободен и сам был настоятель; наряду с простыми иноками он охотно исполнял грубые монас­тырские работы. Все, что добывалось трудами иноков, шло в общие монастырские средства.

Полное отречение от своей воли и безусловное подчинение воле настоятеля были основанием монастырской дисциплины. Вся­кое дело начиналось и кончалось с благословения настоятеля. Порядки в монастырях были самые строгие. Пища была скудная: состояла главным образом из хлеба, сыра и овощей, и то дава­лась только однажды в сутки. Только в субботу и воскресенье полагалась вечерняя трапеза. В монастыре не допускалось ника­кой личной собственности. Пахомий не сразу принимал в монастырь всякого, кто изъявлял желание, установив предварительное го­дичное испытание. Несмотря на такие строгие порядки, число монахов в восьми основанных им монастырях при жизни Пахомия доходило до 7000 человек.

[Асмус] От прп. Пахомия остался «Краткий сборник монашеских правил». Обычно он делится на 4 части: наставления, епитимии, законы, предписания. Правила относятся, прежде всего, к занятиям и послушаниям монахов при внутренних и внешних монастырских трудах. Главная особенность правил – это дух общины, общежития, который виден во всем – в молитве, труде, еде, во всех материальных и духовных благах. Это соборный дух братского сожительства, совместного подвига на общем пути в Царство Небесное. Монахи призываются к добровольному самоотречению, к строгой аскезе, к труду, молитве, чистоте, бедности, послушанию и любви.

Пахомиевы монастыри были организованы соборно с единым центром. В этом центре находился архимандрит и «великий эконом». Архимандрит заботился о духовных, а «великий эконом» – о материальных делах всех монастырей. Церковный историк Созомен говорит о Пахомиевых монастырях: «У всех было одно и то же имение и поведение. И все у них всех было едино. Селение в Тавинисе все считали за мать, а игумена, жившего там – за своего отца и старейшину». В этом монастырском центре собирались монахи из всех монастырей дважды в году на общий собор. 1-й собор происходил на Пасху, 2-й – 13 августа. Сюда приносились все изделия и продукты, произведенные всеми братьями, и уже из центра они шли на обмен или на продажу для получения пищи и других припасов.

Паладий говорит, что прп. Пахомий получил свое правило монашеской жизни от Ангела. Это имеет многообразное значение. Уже с самого начала монашеская жизнь сравнивалась с ангельской как по своей устремленности к непрестанному словословию Бога, так и по единству жизни. Монашеская братия у прп. Пахомия была поделена на 24 группы по числу букв греческого алфавита. Монахи жили в кельях по трое; они были одеты в белые козьи плащи, на голове носили куколь; спали монахи, сидя; строго постились в среду и пяток сухоедением или вообще ничего не ели. Монахи регулярно Причащались в субботу и воскресение. Молились вместе днем и ночью по числу часов. Молитвой их было чаще всего чтение и пение Псалтири. Псалтирь все должны были уметь читать. Все монахи, которые жили в монастырях прп. Пахомия, должны были быть грамотными. И если кто неграмотный хотел поступить в монастырь, то его предварительно обучали грамоте.

Оригинальный текст правил прп. Пахомия – на коптском языке, затем он был переведен на греческий. И тот и другой тексты сохранились только фрагментарно, на 1/4. Полностью правила прп. Пахомия сохранились в латинском переводе блж. Иеронима Стридонского. Благодаря этому переводу правила прп. Пахомия оказали большое влияние также и на Западе, особенно во Франции и Южной Италии.

Прп. Пахомию принадлежат также краткие духовные поучения на коптском языке и 11 писем (издан только латинский их перевод, коптский оиригинал до сих пор не издан). В патериках сохранились изречения аввы Пахомия.

Авва Орсисий, преемник прп. Пахомия, составил монашеское правило; оно имеется в латинском переводе и состоит из 106 глав. Это дополнение к правилам, составленным прп. Пахомием. Другой преемник прп. Пахомия, авва Феодор, тоже дополнял правила прп. Пахомия. Более полные сведения о прп. Пахомии и его учениках можно почерпнуть из нескольких его житий. Четыре, по-видимому, самые древние жития, были впервые изданы только в 1932 году.

37. Преп. Макарий Египетский и «корпус Макарианум».

Другой представитель восточной монашеской традиции – св. Макария Египетский. Св. Макарий жил в IV веке, но он не является автором приписываемых ему сочинений. Он был неписавшим подвиж­ником, о котором нам известно только по сведениям, дошедшим через его учеников. В конце IV века появляется большое количество сочине­ний, приписываемых Макарию. Очевидно, что в данном случае мы имеем дело с псевдоэпиграфом, то есть с приписыванием авторства человеку, в действительности автором не являвшимся. Настоящий ав­тор – возможно, один из учеников Макария – не желал известнос­ти и подписал свои сочинения именем почитаемого им человека.

Под именем св. Макария до нас дошла коллекция из 50 бесед, так называемых «гомилий», представляющих собой различного рода ду­ховные наставления, и собрание небольших трактатов. Эти сочинения пользовались исключительной популярностью как на Востоке, так и на Западе. В XVII веке отдельные гомилии были переведены на анг­лийский язык основателем методизма Джоном Уэсли, который, буду­чи неудовлетворен положением вещей в англиканской Церкви, занял­ся поисками более подходящей для него духовной традиции и «на­ткнулся» на сочинения св. Макария.

В последние годы творениями Макария занимался протестантский ученый Герман Дёррис. В своем исследовании он утверждает, что эти сочинения были умышленно приписаны Макарию Симеоном Месопотамским. Об этом последнем нам известно, что он был главой мессалианской ереси. Мессалиане были монашеской сектой, придерживаю­щейся популярных в то время дуалистических идей. Крайним выра­жением этих идей было манихейство, пришедшее из Персии и утвер­ждавшее, что в нашем мире злое начало сосуществует наравне с доб­ром и оба обладают одинаковой властью, а потому поклоняться следу­ет им обоим в равной степени. Более умеренные мессалиане верили, что в сердце человека царствуют и Бог, и Сатана и что спасение зак­лючается в изгнании Сатаны, достигаемом постоянной молитвой. Мессалианские анахореты отрицали необходимость Церкви как учрежде­ния и считали таинства излишними: причастие было для них всего лишь напоминанием, а крещение – внешним символом внутреннего пере­рождения. Они были «харизматиками» своего времени, одним из многочисленных ответвлений мятущегося беспокойного монашества.

Среди огромной литературы, появившейся в этой среде, трудно про­вести четкую границу между православным и мессалианским направ­лениями. Однако в писаниях Макария нет формально определенных Мессалианских ересей (список которых имеется у константинопольс-пресвитера Тимофея и у св. Иоанна Дамаскина), а лишь тенденции и намеки, которые Дёррис склонен толковать как примеры мессалианской ереси. Нам представляется, что Макарий был несомненно православным писателем, происходившим, однако, из той же мона­шеской среды, что и мессалиане, и стремившийся (как и каппадокийские отцы) к сохранению с ними точек соприкосновения. Будучи про­тестантом, Дёррис применил к писаниям Макария протестантский кри­терий, а именно – разделение благодати и природы. К динамическо­му пониманию спасения у Макария этот критерий просто неприме­ним. Вкратце его взгляды можно изложить следующим образом. Макарий твердо уверен в личном характере христианской веры. Знать Бога можно лишь на уровне личного опыта:

Благодатью Божией все устроено так, что каждый человек уча­ствует в духовном росте согласно своему выбору, в соответствии со своей свободной волей, трудом и усилием, пропорционально вере и рвению... Таким образом, вечная жизнь наследуется по благодати, но также и по всей справедливости, поскольку про­движение вперед достигается не только лишь божественной бла­годатью и властью, но и человеческим сотрудничеством (синэргией) и усилием; равным образом совершенное исполнение Бо­жией воли и полная мера всей свободы и чистоты будут достиг­нуты не только человеческой властью, усилием и крепостью, но и сотрудничеством и помощью Духа Святого.

(«Большое послание», 238)

Конечно, по западным представлениям такое утверждение отдает пелагианством и, следовательно, дает Дёррису основания считать Макария мессалианином. Но такое понимание оставляет в стороне са­мую основу мистического учения Макария, согласно которому Цар­ствие Небесное пронизывает и освещает весь видимый мир, а Хрис­тос есть единственный центр монашеской духовной жизни:

Невыразимый и непостижимый Бог в Своей благости унизил Себя; Он облекся членами этого видимого тела, покинул Свою собственную недоступную славу; в Своем милосердии и челове­колюбии Он преображается, воплощается, смешивается со свя­тыми, набожными и верными, становится, согласно Павлу, «един дух» с ними (1 Кор. 6:17) – душа в душу и лицо в лицо, так сказать, – делая возможным для живого существа жить в веч­ной молодости, испытывать бессмертие и участвовать в бессмер­тной славе.

(Беседа 4, 10)

Это постоянное подчеркивание центральности Христа выводит уче­ние Макария за узкие рамки мессалианского дуализма. Спасение че­ловека для него происходит через Христа в крещении и таинственно присутствует в евхаристии. Единство христиан, «сияющих братьев» Христа, осуществляется в Церкви.

В отличие от Евагрия, который в своем греческом интеллектуализ­ме помещал человека вне видимой истории, вне материального мира, Макарий понимает монашескую жизнь в контексте Воплощения, т.е. самым реалистическим образом. В крещении он видит воскресение души, создающее условия для воскресения тела. Общение с Богом для него – живой опыт, переживание, причем не интеллектуальное, а чув­ственное. Центром этого опыта, его «местом» является опять же не интеллект (как для Евагрия и греческой философии), а сердце. В сер­дце помещается все хорошее, что есть в человеке, включая разум. Сер­дце – господин, царь всей личности. В сердце помещается уверен­ность нашей христианской веры, залог богообщения.

Разумеется, «сердце» следует понимать не в сентиментальном смыс­ле, а в библейском. По древнееврейским представлениям, душа чело­века помещалась в крови. Сердце, таким образом, считалось органом, оживляющим душу, центром человека как единства души и тела.

Начиная с Макария, традиция «умной молитвы» превращается в традицию «сердечной молитвы», «хранения сердца». Позднее эти две Традиции соединились: разум и сердце стали пониматься как единое Целое. В этом виде мы находим учение о молитве, например, у Диадоха Фотикийского и у других позднейших отцов-подвижников.

38. Евагрий Понтийский и его тайнозрительное богословие.

В Египте первым образованным монахом был Евагрий Понтийский, или Понтик. Евагрий был современником и другом каппадокийс-ких отцов: во дьякона он был рукоположен не кем иным, как самим св. Григорием Назианзеном. Так же, как и каппадокийцы, Евагрий увле­кался чтением и переводами Оригена, но в то время, как они, покинув уединение своих молодых лет, вернулись в мир и сделались епископа­ми и активными церковными деятелями, Евагрий так и остался дьяко­ном, а впоследствии удалился в Египетскую пустыню, где поселился среди монахов в месте под названием Скит (откуда и произошло нари­цательное имя «скит»).

В пустыне Евагрий начал свою писательскую деятельность. Ему принадлежит первенство в разработке созерцательно-интеллектуаль­ного взгляда на монашескую жизнь. В те времена монахи в большин­стве своем неодобрительно относились к образованию и даже писание гимнов полагали чересчур мирским занятием, а для молитвы пользо­вались лишь «словом Божиим», т.е. псалмами. Евагрий же был греком по национальности и мировоззрению, блестяще образованным фило­софом, наследником Платона и его школы. Недавние исследования также показали, что он был последовательным оригенистом. Евагрию необходимо было объяснить свое новое призвание – пустыню, аске­зу, целомудрие – в категориях греческой мысли. Естественно, что для этого как нельзя лучше подходило платоновское учение, в котором тело считается темницей души. Авва Евагрий в этом смысле верно следует Оригену:

Отделить тело от души может лишь Тот, кто соединил их. Од­нако отделить душу от тела во власти того, кто стремится к доб­родетели.

(«Практик», 52)

Иными словами, путем духовного усилия можно освободиться от тела, и в этом состоит наикратчайший путь к совершенству.

Духовное усилие понимается как молитва. В учении Евагрия о мо­литве мы обнаруживаем необычайно тонкий анализ человеческих стра­стей и движений души.

На Пятом Вселенском соборе (553 г.) Евагрий был формально осужден как еретик вместе с Оригеном, ошибки которого он разделял. В основном он был осужден за свои христологические взгляды. Со­гласно Евагрию, Христос был одной из «разумных тварей», но в отли­чие от всех остальных не пал грехом. Поэтому в Воскресении восста­новится наше изначальное равенство Христу. Императорским указом сочинения Евагрия были сожжены. Однако его учение о созерцании и молитве было настолько популярно среди монахов, что часть его писа­ний все же сохранилась, иногда под другими именами, и в дальнейшем оказала огромное влияние на духовную жизнь христианского Востока. Творения Евагрия:

1. «Практик». Книга, представляющая собой практическое введе­ние в монашескую жизнь. Это наиболее известное произведение Евагрия об аскетической жизни, описанной как постоянное сражение с раз­нообразными страстями, внушаемыми демонами.

2. «Гностик». Продолжение «Практика», описывающее высший путь монаха-«гностика», стремящегося к знанию (гнозису) Бога.

3. «О молитве». Трактат, сохранившийся под именем св. Нила Си­найского, посвященный взаимосвязи между молитвой и созерцанием.

4. «Главы гностические». Собрание, состоящее из 600 кратких высказываний, «глав», разделенных на шесть «сотниц», в которых обсуждаются догматические и аскетические вопросы. Эта книга, отражающая еретическую христологию Евагрия, сохранилась только в сирийском переводе.

Даже поверхностное знакомство с писаниями Евагрия обнаружи­вает его необычайный литературный дар. Помимо этого он обладал глубоким знанием человеческой психологии и весьма тонко описывал греховные состояния человека. Возьмем, к примеру, его описание де­мона духовной скуки, иначе называемого полдневным демоном (Пс. 91:6). Евагрий описывает его как самого опасного из всех:

Он усиливает свою атаку на монаха около четвертого часа (10 часов утра) и продолжает осаждать душу до восьмого часа. Прежде всего, он создает впечатление, что солнце еле-еле, если вообще, передвигается по небосклону и что в сутках пятьдесят часов. Затем он принуждает монаха постоянно выглядывать в окно, выходить из кельи и пялиться на солнце, чтобы определить, долго ли еще до девяти (3 часа дня – обычный час обеда в монастырях), смотреть по сторонам, не появится ли кто из братьев. Далее, он вселяет в сердце монаха ненависть к монас­тырю, к самой жизни, к ручному труду...

(«Практик», 12)

Центральное место в философии Евагрия занимает его учение о молитве. Основным занятием в монашеской жизни должна быть мо­литва. Следовать за Христом, согласно Евагрию, означает идеальную, непрерывную молитву, завещанную апостолом Павлом (1 Фес. 5:17). Это относится не только к отшельникам, но и к общежитейским мона­хам, которые как раз тогда начали появляться. Следует заметить, что появление монашеских общежитий связано с именем ученика Еваг­рия, св. Пахомия. Монашеские общины ввели практику непрерывного богослужения, пения псалмов, а также усвоили и только что возник­шую идею непрестанной молитвы.

Помимо развития самой идеи, Евагрию принадлежит и термин «ум­ная молитва, которую он понимал как «непрерывное общение разума с Богом» («О молитве», 3). «Монах, – писал Евагрий, – это чело­век, который отделен ото всего и в гармонии со всем» («О молитве», 124). Это означает, что монах удаляется от мира с тем, чтобы потом через Бога обрести гармонию со всей вселенной. Самое слово «монах» происходит от греческого «монос» – «один».

Таким образом, в учении Евагрия наряду с еретическими элемента­ми мы находим чрезвычайно важную идею постоянной умной молит­вы, которая впоследствии трансформировалась в учение об «Иисусо­вой молитве» и глубоко запечатлелась в православной духовной тради­ции. Произошло как бы очищение учения Евагрия, и в этом вырази­лась мудрость Церкви, перерабатывающей все и усваивающей лишь правильное и полезное.

[Асмус] Евагрий был первым, кто пытался богословски осмыслить монашеский подвиг. Из церковной истории хорошо известно о последующей участи учения Евагрия – Церковь продолжала бороться с оригенизмом, так же как она боролась с ним при жизни александрийского учителя, еще в 3-м веке. Новый разгар этой борьбы произошел в 6-м веке, когда Церковь волновали споры, которые велись вокруг учений палестинских монахов-оригенистов. В 6-м веке спор об оригенизме привел к осуждению оригенизма, сначала на поместном соборе в КПле в 543 г., затем на V Вселенском соборе в 553 г. В тексте соборного осуждения кроме самого Оригена называются как осужденные Дидим Слепец (известный александрийский богослов 4-го века) и Евагрий. Осуждение, произнесенное собором, было повторено последующими Вселенскими соборами, так что осуждение Евагрия – неоспоримый факт, и именно по этой причине Евагрий – единственный из авторов Добротолюбия, который там не обозначается под именем святого или преподобного. В то же время то, что его творения помещаются в такой авторитетный сборник аскетических произведений, как Добротолюбие (и греческое, и славянское, и русское), говорит о том, что несмотря на личное осуждение Евагрия как оригениста Церковь относится к его творениям дифференцированное, т.е. не отвергает все в его творениях.

Творений у Евагрия достаточно много. Прежде всего это «Антиретикос» (из 8 книг в соответствии с восемью духами злобы; в то время еще не существовало учения о семи смертных грехах, этому позднее появившемуся учению древних отцов соответствовало учение о восьми духах злобы). В восьми книгах этого сочинения Евагрий собрал библейские цитаты, относящиеся к каждому из этих восьми духов, каждому из основных восьми грехов и пороков. Сочинение это сохранилось в сирийском и армянском переводах.

«Монахикос» (т.е. по-греческий «монашеский») состоит из двух частей: «Практикос» («практик») – деятельная часть из 100 глав. В сочинениях Евагрия впервые появляются эти главы. В аскетических сочинениях они имеют двоякое происхождение: с одной стороны, главы ведут происхождение от кратких монашеских изречений, которые во множестве слышал Евагрий от египетских подвижников и от тех, кто пересказывал их высказывания. Второй источник этого литературного рода – философия; неоплатонические философы любили излагать свои мировоззрения в кратких тезисов, кратких глав. Итак, «Монахикос» состоит из части 1-й (100 глав), часть 2-я называется «Гностик», она состоит из 50 глав и относится к более сокровенному учению Евагрия (сохранилась только в сирийском переводе).

«Гностические проблемы» – сочинение, состоящее из 600 глав, сохранившееся только в сирийском и армянском переводах.

«Зерцало для монахов и монахинь» – 50 глав (имеется греческий текст и латинский перевод).

Сохранилось 67 писем аввы Евагрия. Кроме того, 8-е письмо в корпусе писем Василия Великого на самом деле принадлежит Евагрию.

Два сочинения Евагрия – «О молитве» и «О злых помыслах» сохранились под именем того, кого мы называем Нилом Синайским (он же – Нил Анкирский, малоазиатский подвижник). Сохранение творений Евагрия под чужими именами совершенно понятно в связи с осуждением Евагрия как еретика.

Занимался Евагрий и библейской экзегезой. В частности, в катенах можно отыскать значительные фрагменты его библейских комментариев.