Прп. Григорий Синаит.
Обстоятельное рассуждение
его же о безмолвии и молитве,
сверх того о признаках благодати
и прелести и о том, какое различие горячности и энергии и как легко впасть в
прелесть без руководителя
10 глав
Нам следовало бы, о знаменоносец
Лонгин, сказать, согласно великому Учителю, что для нас не надобно пособия от
Писания и различных отцов, но быть, таким образом, наученными Самим Богом. И
будут, говорится, все научены Богом (Ин; 6, 45), то есть как бы от
Него и чрез Него. [Непосредственно] же узнать и изучить полезное удостоились
не только мы [безмолвники], но и всякий, кто бы то ни был из верующих, так что
закон Духа носится начертанным на скрижалях сердец наших и мы херувимски удостаиваемся
беседовать с Иисусом посредством чистой молитвы,
что весьма дивно. Так как в момент возрождения мы — младенцы, не понимающие
благодати, не усматривающие обновления и не сознающие ни чрезвычайных величия
и славы, которые мы получили, ни обязанностей душевно и духовно возрастать путем
[исполнения] заповедей и разумно знать, что мы приняли, то многие из нас по
беспечности и страстному навыку впадают в бесчувственность и омрачение. Мы не
помним ни того, есть ли Бог, ни того, кто мы и какими стали, сделавшись сынами
Божиими, сынами Света, детьми и членами Христа. Разве мы, если уже мужами крещаемся,
то лишь [крещаемся] в воде, а не ощущаем и Духа? Если мы в Духе обновлены и,
веруя бездоказательной, мертвой и недеятельной верой, утверждаем, что мы находимся
в сомнении [относительно своей облагодатствованности],
то мы подлинно являемся, таким образом, плотскими, плотски живем и действуем.
Когда же раскаиваемся, то лишь внешне, а не сознаем, не выполняем духовно заповедей.
И благодать, удостаивающую некоторых своего обнаружения после их
многих трудов, мы принимаем [очевидно] как обман. Если слышим об ее действии
от иных, то по зависти полагаем, что это прелесть. Так до смерти мы остаемся
мертвыми — живущими и действующими не во Христе. И, что имели мы, то вследствие
неверия или отчаяния во время отшествия [из этого
мира] и суда, по Писанию, отнимается от нас (см.: Мк. 4, 25), не мысливших,
что сообразны отцу должны быть и дети — Божий от Бога и духовные от Духа. Рожденное
от Духа, сказано, дух есть (Ин. 3, 6). Но мы — плотские, хотя и предназначены
быть верными и небесными, и вследствие этого Дух Божий не пребывает в нас. Потому
и предал [нас] Господь разграблениям и пленениям и умножил кровопролития, справедливо
желая нас улучшить и научить веровать или залечить [наше] зло сильнейшими целебными
средствами.
2. С помощью Бога, дающего слово
благовествующим о духовных благах, прежде всего надлежит сказать о том, как
может кто найти или, лучше, уже нашел приобретенное, то есть получил чрез крещение
Христа в Духе, согласно апостолу Павлу, утверждавшему: “Разве вы не знаете,
что Христос Иисус живет в сердцах наших?” (см.: 2 Кор. 13, 5). Затем [скажем],
как можно усовершенствоваться и после того сохранить достигнутое. Самый лучший
и ближайший путь [к истине] — говорить сокращенно о предельном, имеющем громадную
широту, вместе с обусловливающим его средним. Многие предавались подвигу до
нахождения искомого, далее же не двигались и не заботились об этом. Таковые
довольствуются только началом, которое нашли и, претыкаясь, идут ложным путем.
Они думают, что шествуют вернои дорогой, а [на деле] увлекаются в сторону от
нее. Иные, достигши средней степени просвещения, прежде конца изнемогли, впали
в беспечность или, возвратившись к прежнему, из-за нерадивой жизни стали опять
новоначальными. Некоторые, вступившие в меру совершенства,
становясь по делам равными средним и новоначальным, падают и изменяются в прежнее
[состояние] по причине беззаботности и самомнения. Новоначальным же, средним
и совершенным свойственны: одним — деятельность, другим — просвещение и последним
— очищение души, или воскресение.
3. Каким образом достигается
действие. Действие Духа, которого мы таинственно получили в крещении, приобретается
двумя способами. Прежде всего следует вообще сказать, что дар [Святого Духа]
открывается исполнением заповедей с помощью великого и долговременного труда,
как сказал подвижник Марк. И поскольку мы совершаем заповеди, постольку явно
озаряет нас [Дух] свойственными Ему блистаниями. Во-вторых, Дух Святой является
в послушании чрез познание и непрерывное призывание Господа
Иисуса, то есть чрез память о Боге. Навыком к первому образу жизни [дар благодати]
находится медленнее, навыком же ко второму — ускореннее, если [только] напряженно
и терпеливо копать землю в поисках золота [благодати]. И если мы желаем найти
и познать истину, не блуждая, то будем стремиться иметь лишь одно сердечное
действие, совершенно безвидное и необразное, а мечтательно не станем, [как]
в зеркале, усматривать ни образа, ни очертания лица, по-видимому, кого-либо
из святых, ни созерцать света, [так как] прелесть, особенно вначале, обыкновенно
вводит ум неопытных этими призраками в заблуждение. Будем заботиться' только
об одном, чтобы иметь совершающимся в сердце действие молитвы, согревающее и
радующее ум и воспламеняющее душу к невыразимой любви Бога и людей. Потому видящему
происходящее от молитвы [требуется] немалое сокрушение и смирение, тем более
что даже у новоначальных молитва есть всегда движущее внутреннее действие Святого
Духа, в начале распространяющееся из сердца как огонь радости, в конце же проявляющееся
как благоухающий свет.
4. Признаки начала [действия]
молитвы в тех, которые ищут его правильно, а не как любопытствующие, таковы,
согласно Премудрости, сказавшей, что она приобретается теми, кто не испытует
ее, и тем является, кто в нее верит (см.: Прем. 1, 2). В некоторых действие]
ее сказывается как восходящий свет, в других — как трепетная радость, в прочих
— как радость, в иных — как смешение радости и страха, в некоторых — как трепет
и радость, иногда же — как слезы и страх. Радуется душа промышлению и милосердию
Божию, страшится и трепещет Его пришествия, будучи виновной во многих грехах.
У иных вначале происходит неописуемое сокрушение и крайнее напряжение души,
подобно скорби рождающей и страдающей в муках рождения, по Писанию (см.: Откр.
12, 2), так как живое и действенное Слово,
то есть Иисус, как говорит апостол, проходит до разделения души и тела, суставов
и мозгов (см.: Евр. 4, 12), чтобы насильственно отсечь страсти от всех частей
души и тела. В других [подвижниках] просвечивают несокрушимый мир и любовь в
отношении всех, в прочих — радость, которую отцы часто называют взыгранием,
как силу духа, и движением живого сердца. Это [состояние] еще именуется биением
и дыханием Духа, невыразимо обращающегося от нас к Богу (см.: Рим. 8, 26). Исаия
называет его волной правды Божией, великий Ефрем — острием,
а Господь — источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4, 14). Водой,
бьющей в сердце и разливающейся с великой напряженной силой, [Господь] собственно
назвал [благодать] Духа.
5. Взыграние, или радость, имеет
два различия, именно: есть радость спокойного характера, которая именуется биением,
воздыханием и рассуждением духа, и есть бурная сердечная радость, называемая
игранием [духа], восторженным движением, или трепетанием, или величественным
взлетом живого сердца в Божественную воздушную сферу. Окрыляемая ревностью от
Божественного Духа и освобожденная от оков страстей, душа прежде смерти пытается
возвыситься к небу, неудержимо стремясь освободиться от тяжести [тела]. Это
[переживание] носит название волнения, воскипения и возбуждения духа [соответственно
словам]: Иисус Сам восскорбел духом, сильно возмутился и сказал: где
вы положили его? (Ин. 11, 33—34). Божественный же Давид указывает на рознь
великого и малого восторгов, говоря: Горы прыгали, как овны, и холмы, как
агнцы (Пс. 113, 4). Это он сказал о совершенных и новоначальных подвижниках.
[Иначе] было бы непонятным, если бы о бездушных, а не об одушевленныхгорах и
холмах вспоминал как о прыгающих.
6. Следует знать, что Божественный
страх не имеет трепета, но трепетную радость, образующуюся с помощью молитвы
в пламени Божественного страха. Здесь я разумею трепет не радости, а гнева или
наказания и оставления [свыше]; страх же [предполагаю] не от трепета перед гневом
или наказанием, но от мудрости, которая называется началом премудрости. Страх,
называемый у отцов двойственным, разделяется трояко: на вводный, совершенный
и именуемый собственно трепетом, то есть колебанием и сокрушением.
7. Трепет имеет многообразные
оттенки: один — от гнева, другой — от радости, следующий — от плотской страсти
(когда вследствие избытка крови около сердца, как говорят, происходит кипение),
иной — от старости, так же от греха или прелести, иной — от проклятия, павшего
на человеческий род чрез Каина. Сверх того, в начале подвижника борют трепет
радости и трепет от греха. Трепет [по природе своей] бывает не у всех одинаковый.
Его признаки двоякие: во-первых, трепетный восторг в великой радости и слезах,
которыми благодать утешает душу; во-вторых, неумеренное раэгорячение,
гордость и жгущее душу жестокосердие, возбуждающее
члены [тела] к сожительству или к телесной связи и любви и вызывающее разврат
чрез согласие души с мечтаниями.
8. У всякого новоначального двояко
действие [опыта] и без смешения двойственным образом совершается в сердце: одно
— от благодати и другое — от прелести. Великий Марк Подвижник так свидетельствует
об этом, говоря: “Есть действие духовное и есть сатанинское действие, неизвестное
разве младенцу”. И еще есть троякая теплота действия, возгреваемая в людях то
благодатью, то прелестью и грехом, то переполнением кровью, которое Фалассий
Африканский называл растворением и смешением, укрощаемым и усмиряемым умеренным
воздержанием.
9. Действие благодати есть сила
огня Духа, которая в радости и веселии сердца движет, укрепляет, согревает и
очищает душу, прекращает как бы на час помыслы и временно умерщвляет телесное
движение. Признаки и плоды [благодати], обнаруживающие истину и непоколебимо
удостоверяющие нас в ней, таковы: слезы, сокрушение, смирение, воздержание,
молчание, терпение, замкнутость и прочие [добродетели] этого рода.
10. Действие прелести есть воспламенение
греха, разгорячающее душу в услаждении, пробуждающее бешеное страстное влечение
к плотскому сожительству в телесном движении. По святому Диадоху, беспорядочно
и бессмысленно все, что отличается неразумной радостью, или все, что, по справедливому
выражению, непитательно, весьма содействует страстности теплохладными наслаждениями
и доставляет похоти при сотрудничестве ненасытного чрева вещество разжигающего
удовольствия. Отсюда [действие прелести] привлекает и разгорячает к плотскому
смешению и по той причине движет, жжет и приковывает к себе душу, чтобы человек
навыком в сладострастии мало-помалу изгонял из себя благодать.
Из книги: “Прп.Григорий Синаит.
Творения” М., Новоспасский монастырь, 1999, с.84-93 |